第卅一章　最後的五大關卡

　　@　「色界貪」就是對色界的貪愛，也就是對初禅到四禅的貪愛，因爲初禅到四禅已經是離開欲界，依「色界」的地、水、火、風而入定，故稱行者所入的境界爲色界(觀出入息法就是依風界)。「無色界貪」就是五定到八定，意即「空無邊處定」、「識無邊處定」、「無所有」、「非想非非想入定」，就是無色界貪。證到初果、二果、叁果的人，有的是他還沒有經曆過，因此有否貪愛他還不知道；有的是他有經曆過四禅八定，他知道自己有在貪愛，但是他還有可能不知道如何放下、如何超越。就像說你能夠知道「萬法歸一」，也知道自己還不足，還不知道「一」歸何處。所以，色界貪、無色界貪，就是初果到叁果都還有的問題、毛病，還沒有斷的結。

　　沒有禅定力的修行人，往往仍然是在「欲界」裏面打滾。有禅定力的修行人，又很容易迷執在「色界」及「無色界」的四禅八定裏。如果你的心態沒有正知正見，沒有正確的聞思基礎，你會在禅定裏面要求禅相、異相，或是要神通，你會被這些禅相、異相、神通，把你引導、岔開，于是就會迷戀在禅定方面。所以，證到叁果的行者，對此二界(色界、無色界)仍然還沒有超越，仍然會津津樂道于各種禅定、禅支、禅相及各種覺受。以上【法義分享】，含意都很深、很深、也很微細，如果我們以後有因緣，再繼續開辦中級班，屆時再慢慢解開，因爲這裏面有很多很深、很微細、迷人之處，一般衆生不容易超越，陷在裏面、卡在裏面，不容易覺察。

　　爲什幺證到叁界的人，對「色界貪」、「無色界」還沒辦法超越？四禅八定(色界、無色界)是經過行者努力禅修而得，但仍然是由「自我」所努力修行而得，仍是屬于有爲法。第九定的「滅盡定」，也是行者有爲有修而契入，仍是屬于有爲法、生滅法。所以，你從證初果到叁果，都是在有爲法的階段，有修、有證、有得的階段；真正到後面證阿羅漢果，才會體證到無學、無修、無證、無得，意即《心經》所講的「無得亦無失」，就是四果阿羅漢的世界。事實上，本來就沒有大、小乘之分，那是衆生在妄作分別，本來你在實修，只要按照次第步驟逐步上來，它本來就是空、涅槃，般若方面都是一體的。在我們這一本書裏面，一樣有列到《心經》方面的，因爲它是非常高、非常好的境界、一種诠述。

　　第叁關就是「掉舉」，什幺是「掉舉」呢？因爲經文都比較簡單，因此我們沒有唸經文，大家自己看就可以，現在把一些重要的法義跟大家分享、诠釋一下。「掉舉」就象是吊兒啷當，但是證到叁果的人，是比較不會吊兒啷當，這裏的重點是怎幺樣呢？「掉舉」的淺意是靜不來、閑不下來。但「掉舉」所透露出的深義是「深層內心仍然是不安」－－仍然是不知如何安其心。而深層內心的不安，主要是因爲生死大事還沒有徹底解決，或是雖然他認爲自己知道、知道，但是還都停留在頭腦裏面的知見，沒有真正的體證，沒有真正的斷除。所以，叁果聖者，雖能萬法歸一(也能入深定)，但仍然不知一歸何處，還沒有真正的大安心、大自在。

　　當你還沒有真正大安心，你的心還是要去找依靠，于是那個「自我」，仍然抓得很緊、很緊，只要有「自我」，你就會有無明、就會有我慢，裏面微細的不安就會展現出來，就是會有「掉舉」的情況，也就是靜不下來、閑不下來。一般人，如果修行還沒有進入很深的人，或是有些修行人還是一樣，一直常常透過各種忙碌、成就感，然後掩飾內心的不安，這是衆生很常犯的毛病。我們常常說靜下來，然後要透過很多的忙碌，讓自己忘掉內心的不安，當單獨面對自己，就是徬徨無措，不知道要把自己擺在哪裏，又不知道要如何安置自己，結果就要透過各種的忙碌，一方面忘掉自己，一方面麻醉自己，一方面讓我忘了我是誰。

　　內心的苦、內心的不安，不是因爲你的忙碌，不是因爲你的慈悲行善，整天一直忙，就認爲說我今天都沒有煩惱，但是你內心的根本問題解決了嗎？還是存在著啊！所以，「掉舉」都是在告訴我們：你靜不下來。一個人要能夠真正靜得下來，才能夠真正的動；你要真正能夠放得下，才能夠真正提得起。至于你的提起，是你真正放下後的提起，還是放不下的一種自我掩飾，你可以欺騙得了別人，欺騙不了明眼人。因此，我們修行就是要如實面對自己，只要發現我們內心的苦、內心的不安，生死大事還沒有真正的解決，就是要不斷的虛心學習，這樣才能夠真正把深層的問題解決掉，比如「五上分結」，都是講到很深的問題。

　　(第四節)【法義分享】第四關就是「我慢」。「我慢」就是指由「我」、「我所」衍生出來的種種慢－－我是師父、我是大法師、我是大修行人、我是梵行清淨的聖者、我是開悟者、我是大法王、我是偉大的導師、我是…………，包括我是總經理、我是董事長、我是……，當我們在講「我是……」的背後，你有沒有去覺察到，這裏面有很多的我慢心在作祟，有沒有去看到？認爲我是一家之主，你就要聽我的，我是你老爸、我是你父親，兒子理所當然就要聽我的，我們現在是講的比較露骨，有時候雖然你是講得比較溫和、比較斯文，但是我們背後裏面的主宰欲、慢心都有在貫穿，很多是很微細的，你能不能去覺察得到？如果覺察不到，我們會以爲沒有，那是因爲我們的心很粗。心粗、不夠微細，你就看到不到，你以爲沒有，事實上不是沒有，「我慢」處處都在作祟，尤其在曆緣對境的時候更容易展現。

　　真正要檢視「我慢」，在禅修的時候，訓練讓我們的心靈進入到更微細的質量以及深觀，但是你要把這一種質量應用，帶到平常的曆緣對境中，包括說我能消災、我能呼風喚雨、我能幫人灌頂加持、我能具神通異能、我能夠聚衆數千人、我能夠具足種種禅定，我能夠……，很多啊！我們常常都在我是、我能裏面。以前常常會講到：我是、我能、我慢，比較具體的講，「我能」講的是什幺？「我是」的具體內容？一個人爲什幺能夠破除我是、我能呢？所有的我是、我能，都是來自于我、我所的抓取，真正要破除，整個核心就是你要了悟、透視這個「我」，它的實相是怎幺樣？當你能夠真正了悟這些，看到整個因緣的這些，以及你能夠做什幺，是要很多衆生的因緣來具足而成。

　　當你這樣，你一樣會很珍惜，然後會很認真去做你該做的事情。但是當它有成就之後，你不會沾沾自喜的，個人占爲己有的居功，然後炫耀說這是我個人的厲害，你會把這些跟衆生法界來分享，因爲這真的是衆因緣形成。所謂「卑慢」是「我慢」的另外一面、是同一體，注意這一句話，含意很深！以後大家要慢慢去檢視，記得！我慢與卑慢，都是來自于人類的二元對立，然後在那裏比大比小、比高比低……，比出來之後，不是落入我慢、就是卑慢。記得！只要你有我慢，你在展現我慢，都是在告訴人家：你的內心裏面是自卑的，你外面展現出來是我慢，事實上你的內心是自卑心在作祟；如果你外面展現出來的是卑慢，事實上你內心是我慢在作祟。

　　例如有一種人天生喜歡聽人家的指揮，反正人家跟我們怎幺講、我就怎幺做，當然他是一個卑慢，至于我慢呢？事實上，他內心裏面是有的，只是今天沒有因緣讓他展現而已，因爲他衡量各方面，我們都比別人差啊！衡量我們都不足呀！好嘛！我們就做個屬下，人家怎幺講，我就怎幺做，這樣就好了。事實上，當他遇到各方面條件比他差的，他又會展現我慢，事實上這是很深，大家要慢慢去看，這是一體兩面的。當你有我慢，事實上就是你內心還有卑慢，就是因爲有卑慢，只是暫時被壓抑、壓製下來，等到有一天你鹹魚翻身，你就展現了。

　　舉例來講，如果你現在認爲公司董事長在耍他的權術，我今天是個小職員，反正各方面都不如你，我今天需要生活，所以我在這裏工作，好吧！你再怎幺罵我，我就是、是、是！表面上好像很服從，但是你的內心裏面呢？卻是會想說有一天等我機緣成熟，我要當起董事長，我要另起爐竈。當有一天，好像說「媳婦熬成婆」，當你當起董事長的時候，因爲你以前認爲是被欺壓的階級情況，于是又會以這種心來回向你的員工。如果你能夠面對當下，不管他是多高的董事長、多有錢的董事長，我在公司裏面雖然是一個職員，但是我沒有卑慢，也不去羨慕你，我是存著一種感恩的心，感恩公司給我們一個很好的環境，在我今天的工作崗位上，我就好好工作崗位上該作的事做好，做我所應該做的，我也不去巴結，也沒有卑慢那些，該作的就作。等到也許有一天因緣，當你成爲董事長、老板，那時候也不會以傲慢之心來對待你的員工，你一樣會以感恩的心來對待你的員工，因爲你知道今天公司的成長與存在，是大家同心協力。所以，我慢跟卑慢是一體兩面。

　　當你一個人漸漸了悟真理實相之後，就會超脫二元對立，來到一個叫做「無上」。很多人錯誤解釋「無上」，認爲我修行修到最後，「我境界最高，沒有人比我高、比我大，所以我是無上師，你們都要來頂禮、都要來跪拜……」都是錯誤的解讀。所謂「無上」，不是說修行到最後「我最高、我最厲害」，當你認爲你的修行境界最高、最厲害，事實上有沒有我慢？這裏面你還是有比高、比大、比小。佛陀所講的「無上正等正覺」，就是超越二元對立，超越我慢、卑慢，然後來到「無上」。「無上」就是沒有比大比小、比高比低，沒有我慢、沒有卑慢，看到跟一切衆生是平等。

　　『我慢』這一關是很難突破，因爲這是『自我』能夠繼續存在的動力。證到初果，我慢可以斷除一半(屬于比較粗淺的)。證到叁果，我慢斷四分之叁。但剩下的四分之一是最深、最微細、最不易覺察到的死角。這方面，希望大家能夠繼續的不斷用功，就可以斷除。叁果聖者，不管他是多幺有名的大法師、大住持、大禅師，但是因爲五上分結還…

《阿含解脫道次第 解說講稿 第卅一章 最後的五大關卡》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…