中庸传
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之庸。中，即无思无为、寂然不动之寂；庸，即感而遂通天下之故、之通。《庄子》：庸也者。用也；用也者，通也；通也者，得也，适得而几矣，因是已，已而不知其然之谓道，易穷则变，变则通也。寂曰大本，通曰达道，寂而通曰中庸。未发寂也，与寂相应而中节，发亦寂也，寂即隐也。《中庸》有隐名，无寂名，故曰《中庸》索隐之书也。
《中庸》三大义，曰修道，曰素隐，曰不已。隐，道也；素隐，修道也，素隐而不已，修之成也。文诠三义，为三科：曰略论，曰广论，曰结论。第一科略论，有三，初诠修道。人皆可以为尧舜，而中下人多，特开方便，建立修道之教，虽修属于人，而道则皆天，趣向于天，修而不已，成功则一，故于人道而溯源天道。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
初诠修道。命犹道也，天命，天之道也，先天而天弗违之道，一阴一阳，现成天然也。继之者善，成之者性，天命不已，贯彻终始，谓之性也。率性者，后天而奉天时之道，不思而得，不勉而中，从容中道，亦天然现成也。此率性，是生知安行事，自诚明谓之性，天道也。修道，以仁、礼所生也。有至德在位而作礼乐，为国以礼，谓之为教。此修道，是学知利行、困知勉行事，自明诚谓之教，人道也。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
次诠素隐。天命不已之为性，故须臾不离之为道。须臾之不离是毕竟道，故不睹、闻之戒、惧，为毕竟修。毕竟者，大本也；大本者，中也；中者，隐也，乃其所以为中而素隐也。诚不可掩，大德必受命，虚妄则忽焉没己，真实则日月常昭。用为见显，体是隐微；有大本之体中，然后乃有达道之用庸。君子慎独，独者隐也，乃其所以为庸而素隐也。莫见乎隐，君子之道，费而隐也；莫显乎微，鬼神之德，微之显也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
后诠不已。本曰大，道曰达，量不局于一隅也，充大与达之量，必天地位、万物育，其体在隐，其功在致。在隐，则喜怒哀乐未发上求，发皆中节上求；在致，则拳拳弗失仁勇上求，温故知新上求。其次致曲，致而不已，至诚如神，可以赞天地之化育矣。人道天道，一也。
第二科广论。文分六段：一段、广修道之德；二段、广道之隐；三段、广修之诚；四段、广修之不已；五段、广修道之礼；六段、广致中庸之成。或分三段：初、道隐，为境；次、修诚、修不已、修礼，为行；后、致成，为果也。初段广修道之德，有三节：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
初节，小人反中庸。君子畏天命、畏大人、畏圣人之言，所以时中。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言，是以无忌惮。君有短垣，而自逾之，无所不至矣。上天下泽履，履者礼也，为国以礼，辨上下，定民志，大畏民志，此谓知本。本实先拨，天下大乱而不止矣。
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
次节，民鲜能中庸。饮食过量不及，量是一事，饮食知味是一事。中不在过、不及上求，亦不在非过非不及上求，扪烛扣盘，盲焉得日？髻珠怀宝，不悟终贫。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
后节，君子能中庸。有二：初，分述达德；后，总明达德之行。初分叙达德，又三：
子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“舜其大知也与？舜好问，而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
一不能中庸者，不如舜之知也。好问则裕，自用则小也。夫妇密迩，察以至天地也。君子以遏恶扬善，顺天休命也。齐乎物论，道并行不悖也。素隐不已，用中于民也。
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”子曰：“回之为人也，择乎中庸。得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”
二不能中庸者，不如回之仁也。颜子心斋坐忘，三月不违仁。
子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”
三不能中庸者，不如子路之勇也。辞爵不报，南方之忍；蹈刃不厌，北方之劲；皆不能中庸。君子和则中节，中为天下立本，而始终不变。故闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志。闻史鱼之风者，邦有道如矢，邦无道如矢。此孔子所以恶乡愿而思狂狷也。
下总明达德之行。
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
素隐之名立于此。素之为言本也，隐之为言寂也，不言本寂而言素隐，则中庸之言也。达德乌乎行？所以行之者，一也；一者、诚也。君子居素隐之名而行离道之怪，不诚非知也。然君子遵道而行，而不能始终不已，非仁也。君子依中庸行，不知而不悔，则神勇也。《易》曰：“龙德而隐者，不易乎世，不成乎名，遁世无闷不见是而无闷，乐则行之，忧则违之。”确乎其不可拔也。怪行，虽有述而弗为。中庸而不悔无所得行，地上无漏者行也。
二段广道之隐。此有二节：一节、君子之道费而隐也；二节、鬼神之德微之显也。费而隐，即道不离也；微之显，即莫见莫显也。此所谓素隐之中庸也。费而隐节又三：初、费即是隐；次、隐不离费；三、素位而行。夫费即是隐，芥子所以内须弥也。隐不离费，无量不出乎现量也，知隐周法界，而后费之大小可以不拘。君子居素位之行，而惟持有素隐之功，此其所以为中庸也。岂不必素隐，而但素位之为中庸哉！中庸三大义，根依惟在素隐，修道立教，为素隐而立教也；推行不已，为素隐而不已也。明乎素隐一义，而后可以谈彼二义。
君子之道，费而隐。夫妇之愚可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
此明道唯是隐也。道唯是隐，诚为物体也。譬如百体，听命天君，心不在焉，视而不见，不诚无物，无费不隐。诚，隐也；隐，寂也；寂，广大精微也；广大精微，无穷无尽也。有量有边之费，即无穷无尽之隐之所寓。举费，则夫妇与知能；举隐，则圣固不穷尽。天地大小，费也，大犹有憾；莫载莫破，则无穷无尽之隐矣。飞跃造端，费也；戾天于渊，察乎天地，则无穷无尽之隐矣。费而隐，盈天地间皆道，盈天地间皆隐也。象山悟宇宙原是无穷无尽，悟宇宙内事即吾分内事，吾分内事即宇宙内事，知隐也。《楚辞·王注》：“费，光貌也，察视也。”
子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：“伐柯伐柯，其则不远。”执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽，言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”
此明隐不离费也。盈天地间皆隐，故人之为道，道不离乎人，彼不离乎此，恕不离乎忠，彼之所求，不离乎此之未能也。何谓道不离乎人、彼不离乎此耶？道不远人者，人之为道也；仁也者，人也；合而言之，道也。若以道远人，不可以为道矣。若执柯伐柯，视此人之则，造彼人之治，人我之界存，道亦犹以为远矣。是以君子以人治人，但改而止。而，汝也。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。改止，君改其不止于仁，臣改其不止于敬，子改其不止于孝，父改其不止于慈，交改其不止于信而已，所谓思不出其位也。何谓恕不离乎忠耶？能止曰忠，充忠之量曰恕，但是一施，无间乎人之与己，一贯之为，吾道也。何谓彼之所求、不离乎此之未能耶？人二而道一，人封而道通也。隐不离费，是故君子处费而素隐，言行于庸，必求乎中节而应乎中，欲讷于言而敏于行也。言行者，君子之所以动天地也，可不慎乎！
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，则无怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻孥。”子曰：“父母其顺矣乎！”
此明素位而行也。盈天地间皆隐，君子能素隐，故行但素位，素位即所以素隐也。随其行于富贵、贫贱、夷狄、患难之位，而无不得其自于中庸之隐。无不得其隐，则所谓不陵、不援，不怨、不尤，俟命而反求，亦何惮而不为欤？卑迩而高远，宜家而父母顺，亦无非素得其…
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