中庸傳
喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之庸。中，即無思無爲、寂然不動之寂；庸，即感而遂通天下之故、之通。《莊子》：庸也者。用也；用也者，通也；通也者，得也，適得而幾矣，因是已，已而不知其然之謂道，易窮則變，變則通也。寂曰大本，通曰達道，寂而通曰中庸。未發寂也，與寂相應而中節，發亦寂也，寂即隱也。《中庸》有隱名，無寂名，故曰《中庸》索隱之書也。
《中庸》叁大義，曰修道，曰素隱，曰不已。隱，道也；素隱，修道也，素隱而不已，修之成也。文诠叁義，爲叁科：曰略論，曰廣論，曰結論。第一科略論，有叁，初诠修道。人皆可以爲堯舜，而中下人多，特開方便，建立修道之教，雖修屬于人，而道則皆天，趣向于天，修而不已，成功則一，故于人道而溯源天道。
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
初诠修道。命猶道也，天命，天之道也，先天而天弗違之道，一陰一陽，現成天然也。繼之者善，成之者性，天命不已，貫徹終始，謂之性也。率性者，後天而奉天時之道，不思而得，不勉而中，從容中道，亦天然現成也。此率性，是生知安行事，自誠明謂之性，天道也。修道，以仁、禮所生也。有至德在位而作禮樂，爲國以禮，謂之爲教。此修道，是學知利行、困知勉行事，自明誠謂之教，人道也。
道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
次诠素隱。天命不已之爲性，故須臾不離之爲道。須臾之不離是畢竟道，故不睹、聞之戒、懼，爲畢竟修。畢竟者，大本也；大本者，中也；中者，隱也，乃其所以爲中而素隱也。誠不可掩，大德必受命，虛妄則忽焉沒己，真實則日月常昭。用爲見顯，體是隱微；有大本之體中，然後乃有達道之用庸。君子慎獨，獨者隱也，乃其所以爲庸而素隱也。莫見乎隱，君子之道，費而隱也；莫顯乎微，鬼神之德，微之顯也。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
後诠不已。本曰大，道曰達，量不局于一隅也，充大與達之量，必天地位、萬物育，其體在隱，其功在致。在隱，則喜怒哀樂未發上求，發皆中節上求；在致，則拳拳弗失仁勇上求，溫故知新上求。其次致曲，致而不已，至誠如神，可以贊天地之化育矣。人道天道，一也。
第二科廣論。文分六段：一段、廣修道之德；二段、廣道之隱；叁段、廣修之誠；四段、廣修之不已；五段、廣修道之禮；六段、廣致中庸之成。或分叁段：初、道隱，爲境；次、修誠、修不已、修禮，爲行；後、致成，爲果也。初段廣修道之德，有叁節：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”
初節，小人反中庸。君子畏天命、畏大人、畏聖人之言，所以時中。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言，是以無忌憚。君有短垣，而自逾之，無所不至矣。上天下澤履，履者禮也，爲國以禮，辨上下，定民志，大畏民志，此謂知本。本實先撥，天下大亂而不止矣。
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
次節，民鮮能中庸。飲食過量不及，量是一事，飲食知味是一事。中不在過、不及上求，亦不在非過非不及上求，扪燭扣盤，盲焉得日？髻珠懷寶，不悟終貧。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
後節，君子能中庸。有二：初，分述達德；後，總明達德之行。初分敘達德，又叁：
子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“舜其大知也與？舜好問，而好察迩言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以爲舜乎！”
一不能中庸者，不如舜之知也。好問則裕，自用則小也。夫婦密迩，察以至天地也。君子以遏惡揚善，順天休命也。齊乎物論，道並行不悖也。素隱不已，用中于民也。
子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”子曰：“回之爲人也，擇乎中庸。得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。”
二不能中庸者，不如回之仁也。顔子心齋坐忘，叁月不違仁。
子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”
叁不能中庸者，不如子路之勇也。辭爵不報，南方之忍；蹈刃不厭，北方之勁；皆不能中庸。君子和則中節，中爲天下立本，而始終不變。故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦。聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。聞史魚之風者，邦有道如矢，邦無道如矢。此孔子所以惡鄉願而思狂狷也。
下總明達德之行。
子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗爲之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。”
素隱之名立于此。素之爲言本也，隱之爲言寂也，不言本寂而言素隱，則中庸之言也。達德烏乎行？所以行之者，一也；一者、誠也。君子居素隱之名而行離道之怪，不誠非知也。然君子遵道而行，而不能始終不已，非仁也。君子依中庸行，不知而不悔，則神勇也。《易》曰：“龍德而隱者，不易乎世，不成乎名，遁世無悶不見是而無悶，樂則行之，憂則違之。”確乎其不可拔也。怪行，雖有述而弗爲。中庸而不悔無所得行，地上無漏者行也。
二段廣道之隱。此有二節：一節、君子之道費而隱也；二節、鬼神之德微之顯也。費而隱，即道不離也；微之顯，即莫見莫顯也。此所謂素隱之中庸也。費而隱節又叁：初、費即是隱；次、隱不離費；叁、素位而行。夫費即是隱，芥子所以內須彌也。隱不離費，無量不出乎現量也，知隱周法界，而後費之大小可以不拘。君子居素位之行，而惟持有素隱之功，此其所以爲中庸也。豈不必素隱，而但素位之爲中庸哉！中庸叁大義，根依惟在素隱，修道立教，爲素隱而立教也；推行不已，爲素隱而不已也。明乎素隱一義，而後可以談彼二義。
君子之道，費而隱。夫婦之愚可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》雲：“鸢飛戾天，魚躍于淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。
此明道唯是隱也。道唯是隱，誠爲物體也。譬如百體，聽命天君，心不在焉，視而不見，不誠無物，無費不隱。誠，隱也；隱，寂也；寂，廣大精微也；廣大精微，無窮無盡也。有量有邊之費，即無窮無盡之隱之所寓。舉費，則夫婦與知能；舉隱，則聖固不窮盡。天地大小，費也，大猶有憾；莫載莫破，則無窮無盡之隱矣。飛躍造端，費也；戾天于淵，察乎天地，則無窮無盡之隱矣。費而隱，盈天地間皆道，盈天地間皆隱也。象山悟宇宙原是無窮無盡，悟宇宙內事即吾分內事，吾分內事即宇宙內事，知隱也。《楚辭·王注》：“費，光貌也，察視也。”
子曰：“道不遠人，人之爲道而遠人，不可以爲道。《詩》雲：“伐柯伐柯，其則不遠。”執柯以伐柯，睨而視之，猶以爲遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡，言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾？”
此明隱不離費也。盈天地間皆隱，故人之爲道，道不離乎人，彼不離乎此，恕不離乎忠，彼之所求，不離乎此之未能也。何謂道不離乎人、彼不離乎此耶？道不遠人者，人之爲道也；仁也者，人也；合而言之，道也。若以道遠人，不可以爲道矣。若執柯伐柯，視此人之則，造彼人之治，人我之界存，道亦猶以爲遠矣。是以君子以人治人，但改而止。而，汝也。爲人君止于仁，爲人臣止于敬，爲人子止于孝，爲人父止于慈，與國人交止于信。改止，君改其不止于仁，臣改其不止于敬，子改其不止于孝，父改其不止于慈，交改其不止于信而已，所謂思不出其位也。何謂恕不離乎忠耶？能止曰忠，充忠之量曰恕，但是一施，無間乎人之與己，一貫之爲，吾道也。何謂彼之所求、不離乎此之未能耶？人二而道一，人封而道通也。隱不離費，是故君子處費而素隱，言行于庸，必求乎中節而應乎中，欲讷于言而敏于行也。言行者，君子之所以動天地也，可不慎乎！
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，則無怨，上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鹄，反求諸其身。”君子之道，辟如行遠必自迩，辟如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻孥。”子曰：“父母其順矣乎！”
此明素位而行也。盈天地間皆隱，君子能素隱，故行但素位，素位即所以素隱也。隨其行于富貴、貧賤、夷狄、患難之位，而無不得其自于中庸之隱。無不得其隱，則所謂不陵、不援，不怨、不尤，俟命而反求，亦何憚而不爲欤？卑迩而高遠，宜家而父母順，亦無非素得其…
《悲憤而後有學--歐陽竟無文集 第六編《儒典研究》中庸傳》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…