..续本文上一页西川，一会儿东壠，南北奔窜，究竟安住在何处呢？大略归纳起来，我们的心就住在以下三个地方：
(一)心住在五欲六尘
人心最难驾驭的就是五欲尘劳，心之所以漂泊不定，即发端于对五欲六尘的追逐。佛经上有所谓十二处的说法，指的就是六根六尘，六根攀缘六尘，产生种种的执取造作，痛苦于焉形成。《心经》上说：“无眼耳鼻舌身意”，我们的六根眼耳鼻舌身意，由因缘和合而成，只是一种形相的假合，没有实体自性，但是我们的心愚闇不明，终日在色声香味触法等六尘上盘桓，眼喜爱美色，耳喜听佳音，鼻喜闻香味，舌喜尝肴膳……而这外界的六尘千变万化，难以把握，心也只有跟着上穷碧落下黄泉，动荡不安了。如果我们能够“照见五蕴皆空”，把心从根境的虚幻之中超拔出来，自然能享受大自在。
(二)心住在天堂地狱
当我们翻开电话簿查阅某人的通讯处时，可以发现到地址有分布于都市乡村之别，不仅人的住处有热闹喧哗的都市与幽静僻远的乡村之分，就是人心的住所也有天堂与地狱的不同。当我们清晨起身，鸟鸣于窗，花香飘室，精神为之一爽，此时心如晴空明镜，纤尘不染，宛如生活在天堂一般愉悦。但是吃饭的时候，看到菜肴不合口味，便生怨憎，倘若有人又对我们出言不逊，就更加愤懑难平，此时心就掉进大热地狱，受瞋火煎迫。我们的心刹那间，忽而逍遥于天堂，忽而沦落于地狱，上上下下，载浮载沈，好不痛苦，究其原因，完全是由于一念无明所成。如果能够善护心念，便能常住天堂，获大快乐。
(三)心住在十法界、一念之间
天台宗说：“一念三千，百界千如。”心就住在十法界之中，所谓十法界就是佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等十种迷悟境界，而每一法界各具十法界，是为百界；每一界又各具十种事理，即为千如；器世间、众生世间、智正觉世间一一具有千如，合为三千。
有一句话：“心如平原走马，易放难收。”我们的心就像脱缰的野马，到处奔窜，我们的心在宽阔浩瀚的法界中奔驰，如果没有一个依止凭借的地方，如何能安定下来呢？那么我们的心究竟要系止于何处呢？迷乱、觉悟与否，就在我们一念之间。天台家说只要我们稍一动念，包罗万象的三千大千世界诸法，就一一浮现在我们眼前。譬如饥便思食，寒即欲衣。而有些人不能摄护正念，任凭妄心浮动，看到别人华厦轿车，便嫌自己屋子简陋，车子破旧，甚至铤而走险，作奸犯科，这一切都导源于一念之差。
从前有一个人和乡人逃难来到了外地，不巧当地又碰到兵荒马乱，只剩下一座空荡荡的城堡。数日来寸米未进，正在饥饿难当的时候，忽然看到一片果园，大家争先恐后摘取果实来充饥，只有此人纹风不动地坐在树下，有人于是问他：
“你怎么不摘果子吃呢？难道你不饿吗？”
“这果园有主人，我虽然饥肠辘辘，怎么可以偷吃有主之物呢？”
“唉哟！现在是什么时候了，还管他什么主人不主人的，也许这家的主人也逃难去了呢？”
“这园子的主人虽然逃难去了，但是我不能欺骗心中的主人。”
有的人一生的清白往往毁于一念的无明，而铸下终身的憾恨。我们成圣成凡与否，就端看我们如何摄持正念，时时与正道相应，而不逐尘随浪，忘失本心。
现在科技文明发达，电脑普遍运用于我们日常生活之间，电脑虽然能够收纳各种方程序，说明千变万化的事事物物，但是却无法臆度出我们这颗变幻莫测的心。那么我们的心究竟是什么呢？在佛经里谈论心的地方不胜枚举，我仅举出十种来说明：
1.心如猿猴难控制
古人形容心说“心猿意马”，心就像活泼浮躁的猿猴，生性好动，活蹦乱跳于林木之间，片刻无法静止。
2.心如电光刹那间
心如电光石火，迅速无比，动念之间，驰骋宇宙寰宇，毫无障碍。譬如动念想去欧、美游览，心中马上浮现欧、美的景致，彷佛身历其境一般。其速度之快，甚至电光也比不上。
3.心如野鹿逐声色
野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，便极尽其所能，四处追逐寻找草原。我们的心就像野鹿一样，难以抵抗五欲六尘的诱惑，终日汲汲营营于声色犬马。
4.心如盗贼劫功德
根据经上的描写，我们的身体是一座村庄，五根是门户，而心是这个村庄的盗贼，窃取我们辛辛苦苦积聚的善事功德，使我们身败名裂，白璧染瑕。王阳明先生曾说：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”我们如果能驯服心中的盗贼，使它归化柔顺，便能做心的主人，长养无上的功德。
5.心如冤家身受苦
心是我们的冤家仇敌，专门替我们制造烦恼，使我们受种种的痛苦剪熬。经上说：“罪业本空由心造，心若亡时罪亦无。”所谓罪业深重是就形相而言，彷佛真实存在，但是就其本体而言，一切诸法皆空无自性，因此罪业也是因缘和合而生，无自性空，不是永远如此无法改变，只要挚诚恳切忏悔，便可去除。我们的心本具佛性，清净自在，却因种种妄念，使我们的躯骸受苦受难。如果能够泯除我们的妄心杂念，这个冤家便能与我们化敌为友，情同袍泽。
6.心如僮仆诸恼使
心像僮仆，受到客尘的驱使，向外攀逐，产生种种的烦恼。经上说我们的心有三毒、五盖、十结、八十八使，乃至八万四千烦恼，这些覆盖、结使，都能蒙蔽我们的智能，束缚我们的心灵，使我们的智能失去清明，使我们的心灵不得自在。如何转心的仆役为主人，就看我们如何对心下功夫了。
7.心如国王能行令
心是身体的国王，具有至高无上的权力，能够统帅行权，指挥一切，指示我们的眼耳鼻舌身意，产生感官、认知的种种作用。
8.心如泉水流不尽
李白诗：“黄河之水天上来。”我们心中的活水就像解冻的长江黄河，汨汨不绝地流着。当世界的能源一旦短缺，人们便向深山开采矿产，或向海洋探取资源，甚至开发太阳能，但是人们往往忘了我们心中这取之不尽、用之不竭的源源活泉，如果能有效地运用我们的智能源泉，将可免除匮乏的忧惧！
9.心如画师描彩画
《华严经》上说：“心如工画师，能画种种物。”我们的心如善画的画家，手握彩笔，能够描画出种种的图画来。心中希圣求贤，自然能浮现圣贤的风貌；心如凶神恶煞，面容便如魔鬼罗刹一般的狰狞，所谓“相随心转”，就是此意。
过去欧洲有一位艺术家，要画一幅耶稣的画像，由于耶稣是上帝的儿子，代表着神圣的形象，应该画得庄严肃穆，因此这位画家便四处寻找一位相貌很好的模特儿，千寻万觅，终于找到了模特儿，并且完成了这幅千古佳作，受到举世的赞扬。过了几年，有人提议光有这幅唯妙唯肖的耶稣画像还不够，不能显现耶稣的伟大，如果再画一张魔鬼撒旦的像和他相比照，效果一定更好，可是面貌长得像魔鬼的人要到哪里里去寻找呢？最后只好到监狱找一个面相凶恶的囚犯为对象。当画家为他画像时，这个囚犯突然掩面哭泣起来，画家就问他说：
“你怎么哭了呢？”
“我是触景伤情，忍不住悲伤才哭的。”
“你有什么哀情吗？”
“几年前我也曾经当你的模特儿，想不到数年后我又遇到了你，可是人生的境遇却完全两样！”原来这个囚犯就是充当耶稣画像的模特儿，画家听了大吃一惊说：
“你的像貌怎么变得如此凶狠可怕呢？”
原来这位囚犯当时得了这笔奖金，吃喝嫖赌，做尽坏事，甚至以身触法，坐进牢狱，相貌也因此变凶恶了。
有人说心如其面，我们心是善的话，面貌自然慈祥可亲，我们的心是恶的话，自然面目可憎可怕了，不知道握住彩笔的各位，要为自己画出如何美丽的心相图画？
10.心如虚空大无边
心的本体本来如虚空一般广大无边，能够涵容万物，包并天地。经上说：“若人欲识佛境界，当尽其意如虚空。”虚空至大至广，找不到涯岸；虚空成就万物而毫无执取。我们要了解诸佛的境界，便应该将心扩充如虚空那么无边无际、无牵无挂，才能包容宇宙万有，覆荫一切众生。
金碧峰禅师世寿已尽，阎罗王派遣鬼卒来捉拿他，奈何禅师在甚深禅定之中，捉拿他不得，鬼卒于是偷走禅师最为喜爱的钵，引诱禅师出定，禅师终于彻悟贪着的可怖，把钵摔破，并且说了一首偈语说：
“若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空，虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。”
虚空无形无相而无所不相，不是有漏世间的锁链所能锁得住的，一个人如果能把身心提升如虚空那样辽阔无阂，还有什么能奈何得了自己呢？
三．心生万物随识变，心有宝藏体无穷
经上说：“心生万法生，心灭万法灭。”世间上的一切现象，不过是我们的心识所变现的假相而已，本来空幻的事情，由于心念的活动，能生起种种的幻象；已有的幻象，由于心念的平息，也能归于止灭。譬如黑夜走暗路，看到地上的粗绳，以为是巨蟒蟠踞；听到树上沙沙的响声，以为是鬼魅哀号。古人说：“心不在焉，则视而不见，听而不闻。”如果能够去除心中的疑惧，一切事象只不过如杯弓蛇影般虚幻，是吾人妄自造作罢了。
过去印度有一位国王想测验心的力量究竟有多大，于是派人到牢狱里抓来一位人称擎钵大臣的死囚，并且对他说：
“现在你就要被判死刑了，不过我可以给你一线的生机，如果你能依照我的话，手捧着一碗油，顶在头顶上，在城内的大街小巷绕行一周，假如你能够不洒落一滴油的话，我就赦免你的死罪。”
擎钵大臣在绝望之中，突然看到一线的曙光，欢喜不已，于是小心翼翼地顶着一碗油，履冰临渊般地绕行于街衢，但是国王为了考验他是否专心一意，派人在街道各处布置了种种的奇观杂玩，并且挑选国中的美女，在擎钵大臣行经的路旁奏着美妙的音乐，轻歌曼舞，企图分散他的注意力。擎钵大臣…
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