..續本文上一頁西川，一會兒東壠，南北奔竄，究竟安住在何處呢？大略歸納起來，我們的心就住在以下叁個地方：
(一)心住在五欲六塵
人心最難駕馭的就是五欲塵勞，心之所以漂泊不定，即發端于對五欲六塵的追逐。佛經上有所謂十二處的說法，指的就是六根六塵，六根攀緣六塵，産生種種的執取造作，痛苦于焉形成。《心經》上說：“無眼耳鼻舌身意”，我們的六根眼耳鼻舌身意，由因緣和合而成，只是一種形相的假合，沒有實體自性，但是我們的心愚闇不明，終日在色聲香味觸法等六塵上盤桓，眼喜愛美色，耳喜聽佳音，鼻喜聞香味，舌喜嘗肴膳……而這外界的六塵千變萬化，難以把握，心也只有跟著上窮碧落下黃泉，動蕩不安了。如果我們能夠“照見五蘊皆空”，把心從根境的虛幻之中超拔出來，自然能享受大自在。
(二)心住在天堂地獄
當我們翻開電話簿查閱某人的通訊處時，可以發現到地址有分布于都市鄉村之別，不僅人的住處有熱鬧喧嘩的都市與幽靜僻遠的鄉村之分，就是人心的住所也有天堂與地獄的不同。當我們清晨起身，鳥鳴于窗，花香飄室，精神爲之一爽，此時心如晴空明鏡，纖塵不染，宛如生活在天堂一般愉悅。但是吃飯的時候，看到菜肴不合口味，便生怨憎，倘若有人又對我們出言不遜，就更加憤懑難平，此時心就掉進大熱地獄，受瞋火煎迫。我們的心刹那間，忽而逍遙于天堂，忽而淪落于地獄，上上下下，載浮載沈，好不痛苦，究其原因，完全是由于一念無明所成。如果能夠善護心念，便能常住天堂，獲大快樂。
(叁)心住在十法界、一念之間
天臺宗說：“一念叁千，百界千如。”心就住在十法界之中，所謂十法界就是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等十種迷悟境界，而每一法界各具十法界，是爲百界；每一界又各具十種事理，即爲千如；器世間、衆生世間、智正覺世間一一具有千如，合爲叁千。
有一句話：“心如平原走馬，易放難收。”我們的心就像脫缰的野馬，到處奔竄，我們的心在寬闊浩瀚的法界中奔馳，如果沒有一個依止憑借的地方，如何能安定下來呢？那麼我們的心究竟要系止于何處呢？迷亂、覺悟與否，就在我們一念之間。天臺家說只要我們稍一動念，包羅萬象的叁千大千世界諸法，就一一浮現在我們眼前。譬如饑便思食，寒即欲衣。而有些人不能攝護正念，任憑妄心浮動，看到別人華廈轎車，便嫌自己屋子簡陋，車子破舊，甚至铤而走險，作奸犯科，這一切都導源于一念之差。
從前有一個人和鄉人逃難來到了外地，不巧當地又碰到兵荒馬亂，只剩下一座空蕩蕩的城堡。數日來寸米未進，正在饑餓難當的時候，忽然看到一片果園，大家爭先恐後摘取果實來充饑，只有此人紋風不動地坐在樹下，有人于是問他：
“你怎麼不摘果子吃呢？難道你不餓嗎？”
“這果園有主人，我雖然饑腸辘辘，怎麼可以偷吃有主之物呢？”
“唉喲！現在是什麼時候了，還管他什麼主人不主人的，也許這家的主人也逃難去了呢？”
“這園子的主人雖然逃難去了，但是我不能欺騙心中的主人。”
有的人一生的清白往往毀于一念的無明，而鑄下終身的憾恨。我們成聖成凡與否，就端看我們如何攝持正念，時時與正道相應，而不逐塵隨浪，忘失本心。
現在科技文明發達，電腦普遍運用于我們日常生活之間，電腦雖然能夠收納各種方程序，說明千變萬化的事事物物，但是卻無法臆度出我們這顆變幻莫測的心。那麼我們的心究竟是什麼呢？在佛經裏談論心的地方不勝枚舉，我僅舉出十種來說明：
1.心如猿猴難控製
古人形容心說“心猿意馬”，心就像活潑浮躁的猿猴，生性好動，活蹦亂跳于林木之間，片刻無法靜止。
2.心如電光刹那間
心如電光石火，迅速無比，動念之間，馳騁宇宙寰宇，毫無障礙。譬如動念想去歐、美遊覽，心中馬上浮現歐、美的景致，彷佛身曆其境一般。其速度之快，甚至電光也比不上。
3.心如野鹿逐聲色
野鹿在荒野上奔跑，口渴了想喝水，便極盡其所能，四處追逐尋找草原。我們的心就像野鹿一樣，難以抵抗五欲六塵的誘惑，終日汲汲營營于聲色犬馬。
4.心如盜賊劫功德
根據經上的描寫，我們的身體是一座村莊，五根是門戶，而心是這個村莊的盜賊，竊取我們辛辛苦苦積聚的善事功德，使我們身敗名裂，白璧染瑕。王陽明先生曾說：“擒山中之賊易，捉心中之賊難。”我們如果能馴服心中的盜賊，使它歸化柔順，便能做心的主人，長養無上的功德。
5.心如冤家身受苦
心是我們的冤家仇敵，專門替我們製造煩惱，使我們受種種的痛苦剪熬。經上說：“罪業本空由心造，心若亡時罪亦無。”所謂罪業深重是就形相而言，彷佛真實存在，但是就其本體而言，一切諸法皆空無自性，因此罪業也是因緣和合而生，無自性空，不是永遠如此無法改變，只要摯誠懇切忏悔，便可去除。我們的心本具佛性，清淨自在，卻因種種妄念，使我們的軀骸受苦受難。如果能夠泯除我們的妄心雜念，這個冤家便能與我們化敵爲友，情同袍澤。
6.心如僮仆諸惱使
心像僮仆，受到客塵的驅使，向外攀逐，産生種種的煩惱。經上說我們的心有叁毒、五蓋、十結、八十八使，乃至八萬四千煩惱，這些覆蓋、結使，都能蒙蔽我們的智能，束縛我們的心靈，使我們的智能失去清明，使我們的心靈不得自在。如何轉心的仆役爲主人，就看我們如何對心下功夫了。
7.心如國王能行令
心是身體的國王，具有至高無上的權力，能夠統帥行權，指揮一切，指示我們的眼耳鼻舌身意，産生感官、認知的種種作用。
8.心如泉水流不盡
李白詩：“黃河之水天上來。”我們心中的活水就像解凍的長江黃河，汨汨不絕地流著。當世界的能源一旦短缺，人們便向深山開采礦産，或向海洋探取資源，甚至開發太陽能，但是人們往往忘了我們心中這取之不盡、用之不竭的源源活泉，如果能有效地運用我們的智能源泉，將可免除匮乏的憂懼！
9.心如畫師描彩畫
《華嚴經》上說：“心如工畫師，能畫種種物。”我們的心如善畫的畫家，手握彩筆，能夠描畫出種種的圖畫來。心中希聖求賢，自然能浮現聖賢的風貌；心如凶神惡煞，面容便如魔鬼羅刹一般的猙獰，所謂“相隨心轉”，就是此意。
過去歐洲有一位藝術家，要畫一幅耶稣的畫像，由于耶稣是上帝的兒子，代表著神聖的形象，應該畫得莊嚴肅穆，因此這位畫家便四處尋找一位相貌很好的模特兒，千尋萬覓，終于找到了模特兒，並且完成了這幅千古佳作，受到舉世的贊揚。過了幾年，有人提議光有這幅唯妙唯肖的耶稣畫像還不夠，不能顯現耶稣的偉大，如果再畫一張魔鬼撒旦的像和他相比照，效果一定更好，可是面貌長得像魔鬼的人要到哪裏裏去尋找呢？最後只好到監獄找一個面相凶惡的囚犯爲對象。當畫家爲他畫像時，這個囚犯突然掩面哭泣起來，畫家就問他說：
“你怎麼哭了呢？”
“我是觸景傷情，忍不住悲傷才哭的。”
“你有什麼哀情嗎？”
“幾年前我也曾經當你的模特兒，想不到數年後我又遇到了你，可是人生的境遇卻完全兩樣！”原來這個囚犯就是充當耶稣畫像的模特兒，畫家聽了大吃一驚說：
“你的像貌怎麼變得如此凶狠可怕呢？”
原來這位囚犯當時得了這筆獎金，吃喝嫖賭，做盡壞事，甚至以身觸法，坐進牢獄，相貌也因此變凶惡了。
有人說心如其面，我們心是善的話，面貌自然慈祥可親，我們的心是惡的話，自然面目可憎可怕了，不知道握住彩筆的各位，要爲自己畫出如何美麗的心相圖畫？
10.心如虛空大無邊
心的本體本來如虛空一般廣大無邊，能夠涵容萬物，包並天地。經上說：“若人欲識佛境界，當盡其意如虛空。”虛空至大至廣，找不到涯岸；虛空成就萬物而毫無執取。我們要了解諸佛的境界，便應該將心擴充如虛空那麼無邊無際、無牽無挂，才能包容宇宙萬有，覆蔭一切衆生。
金碧峰禅師世壽已盡，閻羅王派遣鬼卒來捉拿他，奈何禅師在甚深禅定之中，捉拿他不得，鬼卒于是偷走禅師最爲喜愛的缽，引誘禅師出定，禅師終于徹悟貪著的可怖，把缽摔破，並且說了一首偈語說：
“若人欲拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。”
虛空無形無相而無所不相，不是有漏世間的鎖鏈所能鎖得住的，一個人如果能把身心提升如虛空那樣遼闊無閡，還有什麼能奈何得了自己呢？
叁．心生萬物隨識變，心有寶藏體無窮
經上說：“心生萬法生，心滅萬法滅。”世間上的一切現象，不過是我們的心識所變現的假相而已，本來空幻的事情，由于心念的活動，能生起種種的幻象；已有的幻象，由于心念的平息，也能歸于止滅。譬如黑夜走暗路，看到地上的粗繩，以爲是巨蟒蟠踞；聽到樹上沙沙的響聲，以爲是鬼魅哀號。古人說：“心不在焉，則視而不見，聽而不聞。”如果能夠去除心中的疑懼，一切事象只不過如杯弓蛇影般虛幻，是吾人妄自造作罷了。
過去印度有一位國王想測驗心的力量究竟有多大，于是派人到牢獄裏抓來一位人稱擎缽大臣的死囚，並且對他說：
“現在你就要被判死刑了，不過我可以給你一線的生機，如果你能依照我的話，手捧著一碗油，頂在頭頂上，在城內的大街小巷繞行一周，假如你能夠不灑落一滴油的話，我就赦免你的死罪。”
擎缽大臣在絕望之中，突然看到一線的曙光，歡喜不已，于是小心翼翼地頂著一碗油，履冰臨淵般地繞行于街衢，但是國王爲了考驗他是否專心一意，派人在街道各處布置了種種的奇觀雜玩，並且挑選國中的美女，在擎缽大臣行經的路旁奏著美妙的音樂，輕歌曼舞，企圖分散他的注意力。擎缽大臣…
《談心的秘密》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…