..续本文上一页 ⑦涵盖了一切有生命的个体。佛告诉我们，众生平等，人人具有佛性。就是说一切众生都是一样的生命个体，如果真正觉悟了宇宙人生的真相，那么他就是佛了。
佛教并不神秘，成佛之途也不神秘，关键在于是否彻底觉悟，觉悟已经很难，而彻底觉悟就更难了，菩萨尚且是觉有情，还不能是彻底的觉悟者。所以，学佛、信佛者众，而成佛却非常难。成佛之途就修学般若。般若就是汉语语汇里的智慧，佛的智慧又不完全等同于一般所讲的智慧，它是包涵一切智慧的具足圆满的智慧，故鸠摩罗什和玄奘在翻译佛学经典的时候，都依梵文把智慧音译为“般若”而不是直接的译为智慧。佛智慧有三个层次，即正觉，正等正觉，无上正等正觉。无上正等正觉《金刚经》里直译为“阿耨多罗三藐三菩提”，达到阿耨多罗三藐三菩提的境界，就具足了圆融无碍的佛智慧。佛智慧从哪里来呢？“佛告诉我们，智慧是每一个人自性里本来具足的，不从外面来。” ⑧在《六祖坛经》里说“直指人心，见性成佛”，“何期自性，本来具足”。佛智慧是人人内心里本来就有的，只是人们的那一颗心被“贪、嗔、痴”蒙蔽，失去了清净的真实状态，便堕入无穷无尽的烦恼之海了。佛法就是要众生依照“戒、定、慧”三学，从“贪、嗔、痴”的苦海里脱离出来，得到佛智慧，达到空灵清明的境界。心境一清净，对宇宙人生的真知正见的“自性”也就会显现出来，心中便自然会充满看透过去、现在、未来的佛智慧了。
得智慧难，问题在于世间有太多的诱惑，有太多的事情让人放之不下，有太多的东西蒙蔽着、充塞着那一颗心了。
我们必须坚持佛教的正知、正见、正信，走出对佛教理解和认识上的误区。
二、佛教尚“空”而不惟空，尚“无”也不惟无，关注社会、关怀众生始终是佛教的题中应有之义。
佛教从它产生的那一天起就是关乎社会、关乎宇宙、关乎人生的。释迦牟尼最初创立教说，并不是玄想所得，而是从宇宙人生的许多烦恼和困惑中得到启悟，明白了其中的真相，终于得到了无上正等正觉的大智慧。用我们今天的话来说，佛教是从社会人生实践和生命体验中产生出来的，是为了解决诸如宇宙人生根本问题的学问。因此，佛教的“空”和“无”有着独特的内涵，不可不察。
《般若波罗密多心经》就是阐述“空”、“无”观念的一部重要经典。短短200余字的经典中，竟有7处说“空”，20处说“无”。“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”“是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声味触法，无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。” ⑨ 应该怎么理解释尊所说的“空”和“无”呢？
佛所说的“空”，并不是什么都没有的意思，“空”与“五蕴”是相对的。以色为例，释尊说“色不异空，空不异色”，这是他站在无始无终时空观的角度进行观照的结论。对于无始无终的时空来说，人，动植物，地球，宇宙，乃至一切有形的物质，其存在岂不都是暂时的么？对于无始无终的时空来说不就是不存在的么？但无始无终的时空，即“空”之中，又是有着无穷无尽色相的。佛教就是要从无始无终的“空”中去理解千变万幻的“色”，进而得出如《金刚经》里所说的结果：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
佛所说的“无”，也不是一无所有的意思，应从《金刚经》“应无所住”和《心经》“心无挂碍”的角度去理解。空中有相，但对于无始无终的时空来讲，“凡所有相，皆是虚妄。”因此，我们不能执着于虚妄之相，应该放下所有虚妄的事物和念头，从有出发，达到“无”的境界，也就是“心无挂碍”、“无所住”的意思了。
佛法“空”、“无”观，与佛法慈悲观，与佛法关注宇宙人生，与佛法关怀众生，并不矛盾，而是一致的。佛法讲的“慈悲”，正是从“空”、“无”而来。能做到“应无所住”，就会“心无挂碍”。于是，一切都放下了，心中 “贪、嗔、痴” 绝灭了，诸般烦恼不见了，自然会从清净空明的心性里生出无我利他之心，也就是对众生的大慈大悲之心。“应无所住，而生其心”，说的就是从“空”、“无”出发，生出清净心、慈悲心的意思。正如慧明法师在《慧明法师开示录》里说：““应无所住，而生其心”两句，乃体用并显。云何体用？“应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不用。“应无所住”既不着有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。” ⑩
“慈悲”在佛法里始终占据着基本的中心的位置。笔者以为，慈悲心即是清净心，也就是佛心，正是从“空”、“无”观里产生出来的。诚如《法句经》里说的，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”慈悲则平等为怀，万物一体；慈悲则积极入世，关注社会的进步，关注人类发展，关注人生的状况。大乘佛教强调“悲、智、行、愿”四修并重，正是立足于社会人生的实践，求得佛智慧。地藏菩萨发愿：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”这该具有怎样坚忍不拔、无我利他的精神才能做到呢？
因此，我们理解佛教的“空”、“无”，必须立足于佛教的“慈悲” ，必须始终关注社会、关怀众生。可以说，“慈悲”和“空”、“无”是一个问题的两个方面，二者互为表里，不可割裂。
三、佛教理论体系具有很强的适应性、开放性和与时俱进性，可以为解决人类社会发展中出现的问题提供精神文化支持。
人类社会已经进入经济全球化的发展时期。经济的全球化的趋势，必然会导致人们思想观念的巨大裂变，必然会引起各种文化的冲撞、整合。人们的内心将面临前所未有的震荡，人类社会将面临前所未有的问题和矛盾，地球环境将面临前所未有的压力。
值此之际，佛教如何因应时代的发展变化？如何运用佛教的智慧和价值观念，为众生的和谐发展、共荣俱进提供支持乃至路向？这既值得我们每一位佛弟子认真思考和直面相对，也是与佛法的基本精神相一致的。
(一)，佛教理论体系的特点，为佛教适应时代、关注社会发展、关怀人生状况提供了依据。
释尊创立教说已逾3000年，佛教传入中国也有2000多年了。佛法是从无始无终的时空角度观照宇宙人生的，或者可以说，佛在创立教说的时候已经洞见了人类社会今天的发展状况，因而佛的教说适应于一切时代。而佛法在中国传播，发扬光大，经历了一个不断现代化、本土化、世俗化的过程，说明佛教具有极大的包容性、适应性、开放性和与时俱进性。佛教的这些特点为我们在新的时代弘传佛法提供了无限广阔的天地。
佛教在每一个时代都需要属于那个时代富有创意的、能够“放下”的传承者、弘法者。鸠摩罗什、玄奘是伟大的传承者，太虚、印光、赵朴初是伟大的传承者。今天的时代更加需要伟大的佛法的传承者。我们要担当起时代和历史赋予我们的责任，弘扬“人间佛教”精神，坚持佛教的正信、正见、正知，像太虚法师那样“多注意现生的问题”，“以佛教的道理来改良社会，使人类进步”。
(二)佛法讲的“慈悲”、“众生平等”，正是建立社会主义和谐社会的题中应有之义。
和谐社会是怎样的社会？愚以为，应包含以下几个方面的和谐：1、是每个社会个体内心的和谐，“和谐世界，从心开始”的提法非常恰如其分；
2、是人与人之间的和谐，即社会的和谐；
3、是人与环境的和谐。
佛法在某种程度上说，讲的就是和谐。佛法讲的是修清净心，“明心见性，直指人心”，当心里清净，如空明了，佛性便显现出来了。一颗清净的心里，难道不是无上的和谐状态吗？有清净心，即生慈悲之念，胸怀大慈大悲，无我利他，人与人之间的关系能不和谐？佛说“众生平等”，是指一切有生命的个体，当我们对一切有生命的个体都怀有慈悲之心，关怀他们的生存状态，关怀他们的生活质量，我们便会推己及人、及物，注重生态平衡，注意环境质量，人与环境又怎么会不达于和谐之境呢？
(三)从实实在在的事情，一桩一桩的去做。
在当今时代弘扬佛法，应该怎么去做？这是需要实践，也是需要理论研究的，综而言之，就是从实实在在的事情一桩一桩的去做。
从实践方面说，可以从慈善事业、佛教实业、佛文化旅游等事业起步，逐步的推进，使佛教能实实在在地为社会的进步、众生的发展提供帮助。
从理论方面说，在坚持佛教的基本精神和仪规的前提下，从佛法基本经典出发，认真开展适应时代、能够切实促进社会进步和人生发展的理论研究，只有理论研究取得突破，佛教实际工作才会真正得到发展。
开展佛教理论研究，一是佛教理论研究者要具有“我不入地狱谁入地狱”的勇气，二是要注重佛教理论人才的发现和培养，三是佛教是一项实践性很强的事业，因此弘法实践和佛教理论研究不能截然分开，它应是一个问题的两个方面。
《无量寿经》上说：“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。”太虚法师法说：“人间佛教是根据佛法常住真理涤除其不合时代的思想文化，展开佛教教化功能。”
愚以为，我们所处的时代是佛教发展最好的时代之一，只要我们秉持国家宗教局局长叶小文最近提出“新六和”的愿景，继承和弘扬佛教“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”的慈心悲愿，必能使佛教为社会主义和谐社会的建立，为众生的和谐共处、和谐发展提供无上的精神支持和道德支撑。
注释：
①四川宗教文化经济交流服务中心印《弘一大师讲演录》第53-59页；
②四川宗教文化经济交流服务中心印《老禅师的话》第1页；
③同上，第1页；
④四川宗教文化经济交流服务中心印《净空法师文集》第26页；
⑤同上，第1页；
⑥中国文史出版社出版《佛教手册》，第1页；
⑦安徽人民出版社出版《金刚经·六祖坛经》第7页；
⑧四川宗教文化经济交流服务中心印《净空法师文集》第7页；
⑨四川宗教文化经济交流服务中心印《金刚经》第73页；
⑩四川宗教文化经济交流服务中心印《慧明法师开示录》第219页；
⑩“新六和”的愿景是：一愿培植善心，发乎善行，则人心和善；二愿亲情稳固，爱心充满，则家庭和乐；三愿真诚沟通，平等互助，则人际和顺；四愿各得其所，相安无事，则社会和睦；五愿彼此欣赏，尊重包容，则文明和谐；六愿将心比心，化怨为友，则世界和平。
《浅谈正确认识佛教的意义》全文阅读结束。