上常下福法师金刚经系列开示

　　 “须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”释迦牟尼佛问须菩提，这里讲报身。先讲所，如来色相即是三十二相八十种好，包括如来报身相、法身相、化身相，都叫相。能所者，在这个能里面发出一个念头，“我能以具足三十二相八十种好来见如来不？”“不也世尊”不可以世尊。“如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”如来报身实在是没有一个对报身的执著，因为如来在缘起里面安住性空体。比如：一个我们不能对如来有另外一个色身可执著，第二个从自性上也不可以说这个色身是我身，因为在此世界是平等性无所住故，没有说我现在看到这个身就是我的身，那你的身为什么有男女老少种种分别呢？有种种的差别相呢？你明了这个道理，那只有无住才是；无住才有色庄严。我现在知道所有的众生是我的心，你心里面知见上的那个色身，和你自己在清净里面的那个色身，是不一样的；也就是说你舍去你的见，舍去你这个能，我能在看的这个“能”断掉的时候，你就是清净体，平等体，平等体生出二相：平等之大悲无我之大智。如果你要具足色身见，见即念，你就是在观照里面以我这个见或念去思维。

　　你是在用念听法吗？你听过无念的讲法吗？如来如何行施其教化？

　　你是在观照里面，文字般若、观照般若与实相般若，文字般若是来自于佛陀的究竟体，来自于法报的体，化身里面显现出来的。但是我们化身是教化我们的，这个是自然而然的教化的，化身体里面在教化我们，我们依文字观照到实相，这个观照还在念，就是说在你看这个书的时候，或者听法的时候，都是用念听的，知道吧。这个念听的念一定是错误的。但是我讲的并没有错，因为这个是在法里面，是从化身里面出来的，包括我现在讲话的声音，都是从化身里面出来的，那我现在有我讲法肯定也有念，事实上如来在这个地方讲法是没有念的，为什么呢？化身体因众生心起，它不是由自己的念起；依众生的念起，众生没有念了，如来也就没有什么法可说了；他说是制止的意思，“莫作是说，”制止于众生以为如来有所说法。我们众生以为我在说法或者你在听法，这个听法为根本的这个念，这个念在听的对方叫文字般若，文字是来自于32相的，所以32相来说是化身。但是在你认为你这个念和这个化身是对立的，因为对立的，你这个念是错的，但是又不能丢开它，你丢开它进入无明离开观照，不但不能丢它还要用它，怎么用它呢？要观照；以我言辞观照实相，在观照时猛然自己念没有了，断了；断了以后外面的平等相就出来了，见报身了，那个报身叫做具足色身；所以断你这个念的时候才是具足色身。如果念头不断，若以此色身见否？你这个念是错的，不可以具足色身见佛，所以我们在实相的体里面，是超越言辞的。讲经的时候，我的讲与你的观照差别很大的，我讲时可以如是观照，你们听的时候一定要如是观照，观照到你自己念断了，一切法平等了，你知道平等的时候心清净啊，心无缘啊，心无碍啊。我们一定要以缘起性空的体来观照，就可以观照到。如果你不用缘起性空，借假修真，借假相借妄识来修我们真的体，全真即假：全部真的体就是你这个所谓念的假的体，全假即真，所谓假灭时即真显时，所谓真显就是你妄断的那一念，妄断真显，真断妄即生。灯灭了，黑暗就出来了，灯亮了，光明就出来了，黑暗光明都在当下的体里边，光明不离开黑暗，黑暗也不离开光明，这个体是一不是二，只是你无明现前的时候，看不到了；等你光明现前的时候，一切皆显；所以全妄即真，全真即妄，妄真不二。有智慧没有智慧，圣凡同土，圣凡其实也没有差别，哪有圣？哪有凡呢？一念觉者圣，一念迷者凡而已。我们以有漏之身，以具足色身见，必定是有漏之法，以具足色身见有什么坏处呢？我去见，以具足色身见，念生是谓内外四相俱生，一错全错，变成有漏之体了；你跟实相相应，一刹那时间观照到断念实相现前的时候，无言对待，无法可说。如释迦牟尼佛实在是无法可说；无法可说，但一切法现前；不可思议是名说法。不住相，一切相不住，心相法相都不要住，这个时候叫无念，无念那个时候才老实，不然的话就不老实了。

　　 “须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”诸相和色身它有什么区别呢？诸相为能，能见才叫相，不能见哪叫相呢？能见之上，所见之色，所见能见俱空故，所见的心和能见的体，我们可以用能见的心来见吗？我可以闭着眼睛观三十二相吗？不可以。我可以用所见的色声香味触法来见不？不可以；所也不可以立，能也不可以立，这个叫做彻底的达到无念的状态，能所俱亡。具足诸相，就是如来色相，如来色相就是具足诸相，具足诸相是我们的心，因为如来没有相但是由心显，众生有心的执著。“不也世尊，如来不应以具足诸相见，何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”就是说你现在心里面想到的，以诸相具足，也不能说不诸相具足，前面讲过以三千大千世界七宝布施得福多不？得福甚多，这个得福甚多跟这个是一样的道理。就是说：可以具足诸相见不？你不可以说我心就是佛，没有三十二相，没有八十种好，这个相不要了；如果你这样想的话你又偏了。如来法报化在你心中要生尊重，因为这是你的心相，如果这个心相舍掉了，你心里面说我不要这个圆满的报相，就是说这个单独的另外一个知见就出来了，因为如来此相本来具足故，是名具足诸相。这个相是不舍的，就是叫你不要执著，但是又不能舍掉；这个是不可思议叫如来体。“如来说”这个提法都不一样的，一个是“佛可以具足色身见不？”说的是报身，不可以。因为什么呢？无住之心啊；一个是“如来可以具足诸相见不？”前讲佛，此讲如来，如来无取无舍，离名说相了。“不也世尊”须菩提通达与佛陀的本意，现在讲他离心缘相了，获真如体啊，所以一问须菩提就会到前面的意思了，“如来不应以具足诸相见。”后面讲“何以故。如来说诸相具足即非具足。是名诸相具足。”不舍不取，不舍掉也不取，不取亦不舍，不取众生之妄，不舍如来之具足，如来本来就是具足的。

　　下面讲快一点：

　　 “须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。”你不要作是念，“何以故。若人言如来有所说法即为谤佛。不能解我所说故。”那我们明明看到释迦牟尼佛说了三藏十二部，还说“莫作是说”，夺其言辞故，不要这样说：我有所说法。释迦牟尼佛不但是这部经典，任何一部经典都是，这句话明显告诉我们“莫作是念”堵住了我们的心故；这个前面讲“莫作是说”，直接堵住众生的“心念”。释迦牟尼佛讲法无非是堵住众生的念而已；此念就是佛无念体啊，众生有念如来有所说法，如来有所说法不过是众生的念而已；如来哪会有念呢？所以如来说三藏十二部，说文字相的话，释迦牟尼佛说文字相，如来法身，佛与佛心心相印，他是无住体是一体的不二的，既然一体就无话可说，他在常寂光处，和所有十方诸佛都相应的；因为每个众生心中都有佛，他也是相应的；和所有诸佛相应，他一定与菩萨心相应，因为菩萨心中有佛啊；跟众生相应，众生心中有佛啊。佛佛相念故，无须讲话，自然而通。第二个：如来跟菩萨心相应，菩萨有住是故有菩萨法显现，是故释迦牟尼佛现报身相，报身相就是像卢舍那佛，像阿弥陀佛。所谓见报身就是前面讲的，见报身相就是佛可以具足色身见不？这个色身就叫报身；而这个报身呢？不可以具足色身见。如来报身不是用我们的念而见；也不是用境而见；你不要以为我看到境就见到报身了。你现在还不在报身里面，菩萨看报身都是六度庄严，都是功德庄严出来；七宝聚的；但是我们看不到啊；我们在化身里面，在意里面，我们还没有离开过我们这个意，我们还没有资格说这个报身。

　　菩萨可以见到报身，为什么？菩萨叫菩提萨埵，菩提者心空，萨埵者法空；也就是真空妙有了；妙有就是法空呢，真空就是心空呢，心空会于诸佛，就是佛性，一切众生佛性都是心空，上会于诸佛，下会于众生。一切诸佛在一切众生心中，众生就是九法界，九法界就是菩萨，菩萨本身无所得故，除了到众生心中找，没有地方找；为什么呢？十法界就是九法界。九法界中的阿罗汉还在众生界里面，菩萨无所得故，诸佛无体，它是言辞道断的，它是没有相的。佛在哪里呢？在众生心中，菩萨必须到众生心中见无量诸佛，菩萨自己也是无所得；只有众生心中才有无量诸佛安住。到众生心中干什么呢？行六度波罗蜜，什么叫六度波罗蜜呢？就是报身庄严，不信报身庄严，怎么能见诸佛呢？报身圆满就是佛圆满啊，报身不圆满佛怎么会圆满呢？为什么叫自利利他呢？自利本身就是圆满的，自利为性德，利他为行愿德，利他由行和愿而建立，自利是依性而建立，我们自利佛性每个人都具足了，性上圆满；行和愿圆满之时，那你的报身圆满。你信的体本身就是圆满的，不需要修的；无修无证的。但是行愿上面报身是有始无终，就是信的一刹那你就已经开始修德了，修到你利他的功德圆满之时，才能够见到圆满的法身，圆满的法身是报身圆满之时，才见到的。所谓成等正觉就是圆满报身，圆满报身就是成等正觉；阿弥陀佛圆满报身，成等正觉；释迦牟尼佛圆满报身成等正觉，就是自利利他，圆满之时；才是成等正觉之时；成无上正等正觉就是阿耨多罗三藐三菩提。所谓的自利利他，行愿又在哪里？在众生体内。众生体又是什么呢？是妄体；所以菩萨要在此世界修什么呢？修无住，修般若体啊。建立无住成法界故；这里利他才能…

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