上常下福法師金剛經系列開示
“須菩提。于意雲何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”釋迦牟尼佛問須菩提，這裏講報身。先講所，如來色相即是叁十二相八十種好，包括如來報身相、法身相、化身相，都叫相。能所者，在這個能裏面發出一個念頭，“我能以具足叁十二相八十種好來見如來不？”“不也世尊”不可以世尊。“如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”如來報身實在是沒有一個對報身的執著，因爲如來在緣起裏面安住性空體。比如：一個我們不能對如來有另外一個色身可執著，第二個從自性上也不可以說這個色身是我身，因爲在此世界是平等性無所住故，沒有說我現在看到這個身就是我的身，那你的身爲什麼有男女老少種種分別呢？有種種的差別相呢？你明了這個道理，那只有無住才是；無住才有色莊嚴。我現在知道所有的衆生是我的心，你心裏面知見上的那個色身，和你自己在清淨裏面的那個色身，是不一樣的；也就是說你舍去你的見，舍去你這個能，我能在看的這個“能”斷掉的時候，你就是清淨體，平等體，平等體生出二相：平等之大悲無我之大智。如果你要具足色身見，見即念，你就是在觀照裏面以我這個見或念去思維。
你是在用念聽法嗎？你聽過無念的講法嗎？如來如何行施其教化？
你是在觀照裏面，文字般若、觀照般若與實相般若，文字般若是來自于佛陀的究竟體，來自于法報的體，化身裏面顯現出來的。但是我們化身是教化我們的，這個是自然而然的教化的，化身體裏面在教化我們，我們依文字觀照到實相，這個觀照還在念，就是說在你看這個書的時候，或者聽法的時候，都是用念聽的，知道吧。這個念聽的念一定是錯誤的。但是我講的並沒有錯，因爲這個是在法裏面，是從化身裏面出來的，包括我現在講話的聲音，都是從化身裏面出來的，那我現在有我講法肯定也有念，事實上如來在這個地方講法是沒有念的，爲什麼呢？化身體因衆生心起，它不是由自己的念起；依衆生的念起，衆生沒有念了，如來也就沒有什麼法可說了；他說是製止的意思，“莫作是說，”製止于衆生以爲如來有所說法。我們衆生以爲我在說法或者你在聽法，這個聽法爲根本的這個念，這個念在聽的對方叫文字般若，文字是來自于32相的，所以32相來說是化身。但是在你認爲你這個念和這個化身是對立的，因爲對立的，你這個念是錯的，但是又不能丟開它，你丟開它進入無明離開觀照，不但不能丟它還要用它，怎麼用它呢？要觀照；以我言辭觀照實相，在觀照時猛然自己念沒有了，斷了；斷了以後外面的平等相就出來了，見報身了，那個報身叫做具足色身；所以斷你這個念的時候才是具足色身。如果念頭不斷，若以此色身見否？你這個念是錯的，不可以具足色身見佛，所以我們在實相的體裏面，是超越言辭的。講經的時候，我的講與你的觀照差別很大的，我講時可以如是觀照，你們聽的時候一定要如是觀照，觀照到你自己念斷了，一切法平等了，你知道平等的時候心清淨啊，心無緣啊，心無礙啊。我們一定要以緣起性空的體來觀照，就可以觀照到。如果你不用緣起性空，借假修真，借假相借妄識來修我們真的體，全真即假：全部真的體就是你這個所謂念的假的體，全假即真，所謂假滅時即真顯時，所謂真顯就是你妄斷的那一念，妄斷真顯，真斷妄即生。燈滅了，黑暗就出來了，燈亮了，光明就出來了，黑暗光明都在當下的體裏邊，光明不離開黑暗，黑暗也不離開光明，這個體是一不是二，只是你無明現前的時候，看不到了；等你光明現前的時候，一切皆顯；所以全妄即真，全真即妄，妄真不二。有智慧沒有智慧，聖凡同土，聖凡其實也沒有差別，哪有聖？哪有凡呢？一念覺者聖，一念迷者凡而已。我們以有漏之身，以具足色身見，必定是有漏之法，以具足色身見有什麼壞處呢？我去見，以具足色身見，念生是謂內外四相俱生，一錯全錯，變成有漏之體了；你跟實相相應，一刹那時間觀照到斷念實相現前的時候，無言對待，無法可說。如釋迦牟尼佛實在是無法可說；無法可說，但一切法現前；不可思議是名說法。不住相，一切相不住，心相法相都不要住，這個時候叫無念，無念那個時候才老實，不然的話就不老實了。
“須菩提。于意雲何。如來可以具足諸相見不。不也世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。”諸相和色身它有什麼區別呢？諸相爲能，能見才叫相，不能見哪叫相呢？能見之上，所見之色，所見能見俱空故，所見的心和能見的體，我們可以用能見的心來見嗎？我可以閉著眼睛觀叁十二相嗎？不可以。我可以用所見的色聲香味觸法來見不？不可以；所也不可以立，能也不可以立，這個叫做徹底的達到無念的狀態，能所俱亡。具足諸相，就是如來色相，如來色相就是具足諸相，具足諸相是我們的心，因爲如來沒有相但是由心顯，衆生有心的執著。“不也世尊，如來不應以具足諸相見，何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。”就是說你現在心裏面想到的，以諸相具足，也不能說不諸相具足，前面講過以叁千大千世界七寶布施得福多不？得福甚多，這個得福甚多跟這個是一樣的道理。就是說：可以具足諸相見不？你不可以說我心就是佛，沒有叁十二相，沒有八十種好，這個相不要了；如果你這樣想的話你又偏了。如來法報化在你心中要生尊重，因爲這是你的心相，如果這個心相舍掉了，你心裏面說我不要這個圓滿的報相，就是說這個單獨的另外一個知見就出來了，因爲如來此相本來具足故，是名具足諸相。這個相是不舍的，就是叫你不要執著，但是又不能舍掉；這個是不可思議叫如來體。“如來說”這個提法都不一樣的，一個是“佛可以具足色身見不？”說的是報身，不可以。因爲什麼呢？無住之心啊；一個是“如來可以具足諸相見不？”前講佛，此講如來，如來無取無舍，離名說相了。“不也世尊”須菩提通達與佛陀的本意，現在講他離心緣相了，獲真如體啊，所以一問須菩提就會到前面的意思了，“如來不應以具足諸相見。”後面講“何以故。如來說諸相具足即非具足。是名諸相具足。”不舍不取，不舍掉也不取，不取亦不舍，不取衆生之妄，不舍如來之具足，如來本來就是具足的。
下面講快一點：
“須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。”你不要作是念，“何以故。若人言如來有所說法即爲謗佛。不能解我所說故。”那我們明明看到釋迦牟尼佛說了叁藏十二部，還說“莫作是說”，奪其言辭故，不要這樣說：我有所說法。釋迦牟尼佛不但是這部經典，任何一部經典都是，這句話明顯告訴我們“莫作是念”堵住了我們的心故；這個前面講“莫作是說”，直接堵住衆生的“心念”。釋迦牟尼佛講法無非是堵住衆生的念而已；此念就是佛無念體啊，衆生有念如來有所說法，如來有所說法不過是衆生的念而已；如來哪會有念呢？所以如來說叁藏十二部，說文字相的話，釋迦牟尼佛說文字相，如來法身，佛與佛心心相印，他是無住體是一體的不二的，既然一體就無話可說，他在常寂光處，和所有十方諸佛都相應的；因爲每個衆生心中都有佛，他也是相應的；和所有諸佛相應，他一定與菩薩心相應，因爲菩薩心中有佛啊；跟衆生相應，衆生心中有佛啊。佛佛相念故，無須講話，自然而通。第二個：如來跟菩薩心相應，菩薩有住是故有菩薩法顯現，是故釋迦牟尼佛現報身相，報身相就是像盧舍那佛，像阿彌陀佛。所謂見報身就是前面講的，見報身相就是佛可以具足色身見不？這個色身就叫報身；而這個報身呢？不可以具足色身見。如來報身不是用我們的念而見；也不是用境而見；你不要以爲我看到境就見到報身了。你現在還不在報身裏面，菩薩看報身都是六度莊嚴，都是功德莊嚴出來；七寶聚的；但是我們看不到啊；我們在化身裏面，在意裏面，我們還沒有離開過我們這個意，我們還沒有資格說這個報身。
菩薩可以見到報身，爲什麼？菩薩叫菩提薩埵，菩提者心空，薩埵者法空；也就是真空妙有了；妙有就是法空呢，真空就是心空呢，心空會于諸佛，就是佛性，一切衆生佛性都是心空，上會于諸佛，下會于衆生。一切諸佛在一切衆生心中，衆生就是九法界，九法界就是菩薩，菩薩本身無所得故，除了到衆生心中找，沒有地方找；爲什麼呢？十法界就是九法界。九法界中的阿羅漢還在衆生界裏面，菩薩無所得故，諸佛無體，它是言辭道斷的，它是沒有相的。佛在哪裏呢？在衆生心中，菩薩必須到衆生心中見無量諸佛，菩薩自己也是無所得；只有衆生心中才有無量諸佛安住。到衆生心中幹什麼呢？行六度波羅蜜，什麼叫六度波羅蜜呢？就是報身莊嚴，不信報身莊嚴，怎麼能見諸佛呢？報身圓滿就是佛圓滿啊，報身不圓滿佛怎麼會圓滿呢？爲什麼叫自利利他呢？自利本身就是圓滿的，自利爲性德，利他爲行願德，利他由行和願而建立，自利是依性而建立，我們自利佛性每個人都具足了，性上圓滿；行和願圓滿之時，那你的報身圓滿。你信的體本身就是圓滿的，不需要修的；無修無證的。但是行願上面報身是有始無終，就是信的一刹那你就已經開始修德了，修到你利他的功德圓滿之時，才能夠見到圓滿的法身，圓滿的法身是報身圓滿之時，才見到的。所謂成等正覺就是圓滿報身，圓滿報身就是成等正覺；阿彌陀佛圓滿報身，成等正覺；釋迦牟尼佛圓滿報身成等正覺，就是自利利他，圓滿之時；才是成等正覺之時；成無上正等正覺就是阿耨多羅叁藐叁菩提。所謂的自利利他，行願又在哪裏？在衆生體內。衆生體又是什麼呢？是妄體；所以菩薩要在此世界修什麼呢？修無住，修般若體啊。建立無住成法界故；這裏利他才能…
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