上常下福法師金剛經系列開示
“爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有衆生于未來世。聞說是法生信心不。”這是慧命須菩提聞到佛陀講前面是法不可得，此心不可得，無法可說，無國土莊嚴可立，大身、報身、莊嚴國土都不可立，徹底的在一個無相無念離念離相之中。須菩提悟到無生之心這個道理，，一個人默默無言的在那個地方，須菩提當然就會問了，問衆生這樣的聞到有沒有信心呢？這裏面須菩提肯定是悟到了，但是還有很多人還有微細的疑惑，也可以說是代替衆生在問，也可以說是須菩提本身也還有這個思維。爲什麼呢？因爲未來世，因爲現在過去未來心了不可得，所謂叁心不可得，但是這裏面須菩提問：未來世，就證明須菩提心中還有現在過去未來之心。頗有衆生，還有衆生之度，還有衆生之念，有現在過去未來心可得，證明須菩提心中還有這個念在。他自己深信不疑，但是我們衆生無始以來心中還有一個現在過去未來的習氣在，阿羅漢本身就是有習氣，這裏“慧命須菩提”不是講佛啊，同時這個習氣也代表著末法時代的衆生，很多的衆生都有這種疑問，他說你講這個話人家聽不懂，或者認爲有衆生剛強堅固啊，或著要發起度衆生，或著爲未來打算啊，有這樣的心存在。所以佛陀就告訴須菩提，他說：“彼非衆生，非不衆生”。佛陀說，你說的末法時代的衆生是非衆生，非衆生是性來講，非不衆生是指相來講，非不衆生就是衆生盡未來際本來是佛，是無住體是無有實體，緣起性空就是非衆生，緣起叫非不衆生，非不衆生非衆生，二相。
識得衆生本自圓滿才可能度衆生
“何以故。須菩提。衆生衆生者。如來說非衆生。是名衆生。”這個是如來說，非衆生是名衆生，不離相但是又無住，心中沒有執著，但是又不離衆生之相，不離緣起。我們在這個世界，往往做一些事情執著于相，很微細的執相，須菩提他已經悟到才問出這樣的問題出來。現在釋迦牟尼佛答是答衆生的心，答了其實是沒有答。衆生聞到前面的金剛經，先以自悟，其實悟到以後就沒有衆生可得了，緣起性空啊，一念心是盡未來際，叁心就在一念心上面，而這一念心本體是不動的，沒有現在過去未來體又是現在過去未來，所以現在過去未來的心就代表衆生的心，叫做非不衆生對相來講。但是非不衆生又是一念心，又是非衆生對性來講，此性此相是一體的。既然是性相一體，我們自己就明了了自解脫。我們在度衆生的過程中，要如是觀察，你在度衆生的這個體上面，實在是沒有一個我在度衆生。爲什麼呢？不管你在悟到無生的體是沒有我的，從相上來講，報身裏面是沒有我的，從化身來講，衆生體裏面沒有我。既然沒有我，衆生是圓滿的。從報身來講，菩薩是圓滿的。在無我上面來講，法身是圓滿的。法報化叁相都是圓滿的。我們觀察到自己本來就是圓滿的一真如的話，哪有衆生可度呢？但是衆生老是以爲有衆生可度。這是比較很微細的念頭，他防止衆生執著于度衆生的這個微細的相。
“須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲無所得耶。”既然無所得，就答前面。無所得有二體，無所得就是當下。因爲當下有取有舍，就是有得有失。而當下的體無取無舍，就是無所得。無所得並不是說什麼都不要，那還是一個不要的得，不要的失。除此之外有另外所得還是有得之體。有得有失，都不叫無所得。這裏面我們講衆生一個是境一個是心，一個是心所一個心能所。其實是講四空、四相，哪四相呢？一個是境上不執著，一個心上無住，心無住相上不執。還有一個你心中的意識裏面有一個能和所，在能上面有一個心的無住執，心上面有一個所的相上的執著，執著于相上叁十二相八十種好報身莊嚴，和執著于心上的無住即離相取無住體，或者說離無住取相的體，這叫能所。也就是講如來色身如來諸相，如來色身是我就是所執。如來諸相俱足是能執，能執也是那個執，所執的色聲香也是執，所以能所雙執。所以人有四種，一個是境上，一個心上無住之心，我們有住了也是念，有住之相變成四相。我們能上面有四相，所上還有四相。我們一個心能現四種四相俱生的體，主要是講心裏面的四相體，境上面的是徹底的凡夫的體。從心上面來講，無住體有住，只要你從境上有住就俱生四相。所以你雖然在境上你也知道無住，境上你也知道是叁十二相八十種好是從無住中顯現出來，所以以爲我住這個相就是住了心了，你這個住相也是錯。你有這個獨立的無住心也是一種執著都叫四相俱足，四相就是凡夫的體。阿耨多羅叁藐叁菩提法，無所得故就徹底的離開能所境心，能所無所得，境心無所得，無所得就是一體，就是一個真如體，就是一真法界。
“如是如是。須菩提。我于阿耨多羅叁藐叁菩提。乃至無有少法可得是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”大家都知道，得到阿耨多羅叁藐叁菩提，那是不可思議了，法身現前、報身現前、化身現前，法身無比的清淨堅固，十方世界、九法界都含攝在你心裏面了。所有的菩薩、諸佛國土，所有衆生的業力都含在法身的體上，衆生動一念都知道，所有神通、清淨、莊嚴都統攝在他的一個念頭裏面，就是他這個一心裏面。我今天剛剛看了一篇文章講華嚴境界就有問題，他說一切賢聖皆以無爲法而有差別，叁賢十地是聖賢啊，把聖賢當作十地，他認爲有問題，他認爲要證無爲。這個涅槃體不是證來的，是信來的。涅槃體是我們一切衆生的佛性，含攝一切神通，一切法界所有衆生每個念頭都在無爲的體裏面，一切賢聖皆以無爲而有差別啊，差別是衆生的心。只要是十地、十住、十信、十回向，所有看到“十”字，必定就有數字，有數字就是相，相就代表衆生的心，但是沒有數字的那個體是無住體、無言體、無念體，那個是法身。那個法身是唯信獨達，是每個衆生當下的體裏面都是俱足的。而這個俱足一切境界。所以實在是令衆生開悟而已，並不是說我們一定要跟華嚴境界相應啊，華嚴境界從初地菩薩，從十信裏面就有那麼多的法喜現前，在十行裏面有那麼多的清淨相現前，在十行裏面有那麼多的法現前，在十回向裏面那麼多利益衆生的大悲心現前，在十地裏面不可思議妙用神通自在都現前，那你說你一念這個心就能住十地菩薩誰能相信啊？十地菩薩那麼大的功德，你有嗎？沒有那就不是十地菩薩，就這樣的評論。這個時候，你就誤差了！你不知道你當下這一念裏面本身就是十地菩薩所運用，十地菩薩的這個體裏面，我們現在所有的這個體，跟華嚴境界都是相應的，都是大菩薩示現的體。我們在妄心裏面求有住之心，我們看到一地菩薩、二地菩薩，那麼大的神通，所以我們現在也要去從相上看，也要得到那個神通，我才承認我是十地菩薩，如果得不到那個神通，我就不是十地菩薩。那你看，釋迦牟尼佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提，證明阿耨多羅叁藐叁菩提法是無所得體。所以我們這一念相應的那一刹那，其實釋迦牟尼佛一切妙法就在無所得的體裏面顯現出來，你越是無所得，你的盡莊嚴就現前得越大。如果你越有所得，你想證十地菩薩，你也證不到，你只是看一看而已。
所以我們看經的時候，千萬不要看相，一定要看相後面的體，要看釋迦牟尼佛叁十二相是怎麼得的？他是無住心而得啊。如果你說我現在已經無住，那你有叁十二相嗎？那我肯定沒有，我現在只是因啊！我因上圓滿果上就會圓滿，我因上還沒有修，你就要我見到我的果，那怎麼可能呢？也就是你要見的是果的相，不是果的體啊；你還是要用眼睛見色相，而不是用心會莊嚴啊！有因才有果啊，現在我們是建立彼因。就像我們念阿彌陀佛成就西方極樂世界，西方極樂世界就是佛陀圓滿十方的大莊嚴，你不能說我念阿彌陀佛，我現在就像阿彌陀佛一樣現種種神變像，但是你不能否定阿彌陀佛的光明確實在這個地方已經圓滿了。
華嚴境界是遮法，是菩薩法，法是建立衆生，旨在讓衆生悟到我們背後那一念，我們背後的盡莊嚴處，大神通大智慧大神力，所有諸佛菩薩就在我們刹那這一念體裏面就俱足了，就看你信不信。你信這個體裏面，講華嚴經也好，講妙法蓮花經也好，講種種神通自在，都是講我們背後的一念，就是講我們迷背後的覺的一念，我們要的是那個覺的一念，把不是要他那個神通啊，那是誘惑你的東西。其實誘惑也不是假的，因爲背後確實有大光明藏。但是我們這個門不進去的時候，你什麼都得不到，你進去以後你什麼都得到了。現在問題呢，我們是要進去，要進到那個法藏裏面去，千萬不要在相上面看到佛陀和八地菩薩證到神通自在，那我也要證到八地菩薩，你盯著相不放，那你完蛋了。叁十二相都不可得，連報身相都不可得，還是般若很重要。你看人家是怎麼得的？阿耨多羅叁藐叁菩提無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提說，心也空掉了，法也空掉了，莊嚴相也沒有了，說法也沒有了，那釋迦牟尼佛今天在說法，現叁十二相八十種好，那說法是錯的對的呢？說法是什麼原因呢？釋迦牟尼佛告訴大家，說法其實非說法，是止住衆生的妄念。是什麼東西止呢？是實相在止啊！並不是說他有一個我在說法，是實相止虛妄，就是我用實相來把你的虛妄給止住，那個實相叫做說法。實相是如來體，他並不是在說法，是實相的本體。如果你要通過思維的話，你就知道。所以，千萬不要以爲如來有所說法，實在是如來顯實相，就是：止，止，莫做是說，莫做是說！不要你再去在妄裏面搞了。
“如是如是”，講兩個如是，第一個如是是指法界，如者就是如如不動，是者就是相，此相即如，此如即相，叫如是如是。而須菩提說，世尊，佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，無有少法可得，無所得故，無所得叫“如”，阿耨多羅叁藐叁菩提叫“是”，叫如是。須菩提所悟之境，叫如是，所悟之體叫如是，而如來顯實相，實相也是叫如是，如是如是，這兩個如是…
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