..續本文上一頁來，出現一些怪物。你像那個雙胞胎啊，連體嬰兒啊，就是因爲老是在想：如果我倆在一塊在一起就好，天天在一起就好，後來下輩子真的就在一起了，分都分不開！它肯定是念力把他拉到一塊去的，你以爲他無緣無故的會在一塊嗎？從科學上面講好像不是這樣的，但是從業力上面講肯定是這樣的。科學沒辦法跟我們的心理來相比的。你仔細想一想我們人是不可思議的，人就是這種形狀就是不可思議的，仔細觀察一下，我們的牙齒，手抓東西啊，都會長出那些東西，這是科學家能夠解釋的嗎？解釋不了的。科學能造任何萬物，但是造不出一個人來，造不出一個生命來，生命是我們的業力、是我們的心來造，只有我們的心才能造出這個體，所以生命是不可思議的。既然生命是不可思議的，我們的業力也是不可思議的。
實在的法是無住之體，這個世界的法，是法平等，無有高下。因爲我們心中有住了，高下隨著你心顯。如果有高下就有固定體，就不能隨著我們的心變。這個東西沒有高下，這個木頭無有高下，它可以做桌子做凳子，什麼都可以做。如果這個木頭本身有高有低的話，那你還做什麼東西呢？它就定型了，就沒辦法去造別的東西了。所以我們的自性無住體無有高下，是故你有任何念頭它都會産生變化，這個變化的體還是無有高下的，只是你心有住而已。心無住，一切法無有高下，就是說，你在天上飛也好，在地下爬也好，都離不開這個法。所以我們要悟到在天上飛的和在地下走路的，實在是沒有二的，只是我們的意念不一樣，只是我們的有住心不一樣。如果你要是得阿耨多羅叁藐叁菩提，實在是沒有什麼法可得，一切相都有衆生。
菩薩是現報身，報身在菩薩體裏面，十地菩薩還沒有見到佛，雖然是依佛住，十地菩薩只能做大梵天王，還有八地能力的做大魔王，他還不是佛的體。一切賢聖皆以無爲法而有差別。等覺菩薩、妙覺菩薩還在衆生心中建立，還是沒有見到佛。只有佛可以跟佛在一塊。但是他跟佛還有一個距離，這是從因地上講；在果地上倒駕慈航是另外之說。倒駕慈航肯定跟果位相應。如果你真的做到等覺菩薩、妙覺菩薩了，從名相上面來講等覺和妙覺不是佛的體，還是衆生。但是在果位上講的話，一切法界都是佛體，所以等覺、妙覺能通達佛體。我們現在聞般若，也可以通達此體。等覺就是無住之心，就是一切衆生之佛性。妙覺就是一切衆生心，妙覺菩薩像觀世音，等覺菩薩就是觀自在。觀自在就是等覺，他是照見五蘊皆空的，即法身、阿耨多羅叁藐叁菩提。觀世音就是男身女身出家在家種種叁十二應身、大悲咒，這都是妙覺，而這個妙的體是在衆生法界裏面，你是什麼身就現什麼相，你應以佛身度他就現佛身像，你應以菩薩得度就現菩薩像，以長者啊國王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷，乃至童男童女，乃至夜叉阿修羅種種種種衆生。觀音菩薩示現的是地位的菩薩，果位上的菩薩現的妙覺是在衆生心中，現的等覺是在無住裏面，無住是十方諸佛，妙覺是十方衆生，統稱觀世音觀自在，背後就是法身，就是我們講的古佛。
毗盧遮那佛就是第一尊古佛，就是我們的究竟處。所謂第一，無處不在；所謂第一，盡未來際；所謂第一，就是一切衆生一切菩薩一切諸佛之本體。第一不舍衆生故，爲第一。不是說，我第一，衆生不是第一，是一切衆生跟諸佛本體是一，叫第一。前面講了，第一波羅蜜並非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜就是這個意思。從菩薩法裏面來講，八地以上的菩薩是沒有戲論的。什麼叫沒有戲論？衆生心動則菩薩心動，衆生心止菩薩則心止。我們看到菩薩在外面走路，其實每走一步路都是依衆生心走的。沒有衆生就沒有菩薩也沒有諸佛了，因爲諸佛是無住之體，衆生是有相之體，此相是衆生相，是菩薩現相，此體是諸佛之體，所以菩薩叫等覺叫妙覺。地位上的菩薩，八地以上的菩薩都了知此理，上會于十方諸佛，下會于十方衆生，十方衆生是相是六度波羅蜜是功德。
菩薩在此世界大功德聚，所以菩薩利益衆生度衆生在大功德聚裏面實在是無有衆生可度。爲什麼呢？一切衆生是六波羅蜜，是無生法忍，實在是沒有生起衆生之心。度衆生不斷，但是無衆生可度。爲什麼呢？他在度你是六波羅蜜的無住體、無相體。所以如來說法實在是沒有法可說，是製止于衆生的妄念，是顯于衆生的真實。衆生的真實就是無住之體，無住之體就是法界之相，此相不二故，菩薩亦如是。菩薩在哪裏呢？菩薩在衆生無住之心裏面，菩薩在衆生無住之相上面，菩薩不離此無住之心是我本心，無住之相是法界之相。所以菩薩不離相。我們爲什麼不能見到菩薩呢？是因爲迷惑沒有智慧故。一旦你有了智慧，菩薩無處不在。沒有衆生了都是菩薩了。如果你得無生法忍之時，你就知道了。如果你證到八地菩薩，或者你到西方極樂世界，你都可以知道報身的莊嚴。
十方諸佛現前的時候，沒有什麼衆生了，真的沒有衆生了！所以是法平等無有高下，就是下對我們衆生，上會于阿耨多羅叁藐叁菩提。對下來講，衆生衆生者非衆生，是名衆生。對上來講，我得阿耨多羅叁藐叁菩提，無有少法可得是名阿耨多羅叁藐叁菩提。所以是法平等，就是上對于阿耨多羅叁藐叁菩提並不障礙，下對于衆生無衆生可度，也沒有障礙。我們要度衆生要成佛四相俱生，這邊要得阿耨多羅叁藐叁菩提，在那邊要度無量的衆生，就有現在過去未來心，就有比量，就有想得到什麼樣的神通，什麼樣的自在，什麼樣的利益，然後去要度衆生。想要叁十二相八十種好，在現量上看到就執著了，對上也是執著對下也是執著，像這樣的心又怎麼能得阿耨多羅叁藐叁菩提呢？所以是法平等無有高下，就是說阿耨多羅叁藐叁菩提和衆生實在是沒有高和低，沒有得和失，在衆生境界沒有失去阿耨多羅叁藐叁菩提，在阿耨多羅叁藐叁菩提實在是沒有一個得，不是說離開了衆生還有另外一個得。所以釋迦牟尼佛成佛得阿耨多羅叁藐叁菩提實在是沒有離開過衆生，以無我無人無衆生無壽者修一切善法則得阿耨多羅叁藐叁菩提，這兩者本身就是說一是二，說二是一。
爲什麼呢？修一切善法就是六度波羅蜜。無我人衆生壽者即是“無住”，無住就是法性，修一切善法是從相上講六度波羅蜜，對于無我無人無衆生無壽者就是我們這個名相裏面無住，這個無住，不是說我們要做到無我相無人相無衆生相無壽者相，以無我無人無衆生無壽者“修一切善法”，無我無人無衆生無壽者這個就是“是法平等，無有高下”爲什麼呢？修一切善法是衆生相，無我無人無衆生無壽者是“無住”，無住本體與法界之相合一，修一切善法，什麼叫“修一切善法”？以般若爲首，以布施爲行，以忍辱爲妙用；無我無人無衆生無壽者就是般若體，修一切善法就是布施體，得阿耨多羅叁藐叁菩提就是“真如體”，什麼叫修一切善法，無我無人無衆生無壽者成就于忍，什麼忍呢？無生法忍。
什麼叫無生法忍呢？以無我無人無衆生無壽者修一切善法得成于忍，釋迦牟尼佛不是500世做忍辱仙人，他以無我無人無衆生無壽者成就于忍，成就于忍就是無生法忍。這裏面還有個成就于忍的這個念頭，事實上“成就于忍”的這個念頭也不存在，這個就是“阿耨多羅叁藐叁菩提”，徹底的連忍辱的念都不需要。爲什麼呢？此當下體就是阿耨多羅叁藐叁菩提，你成就于忍還有一念生起，爲什麼釋迦牟尼佛在燃燈佛前沒有成佛呢？成就于忍故；成就于忍是前一步講，現在講“修一切善法”直接“則得”阿耨多羅叁藐叁菩提。所以得阿耨多羅叁藐叁菩提，就是以無我無人無衆生無壽者，就是說我們在此世界做一切善法的體，它本身就是無我無人無衆生無壽者，你只要會他就可以了即會他當下的體。我們前時講阿彌陀佛，修一切善法，具足德本，若不爾者不取正覺；修一切善法不具備如來的功德，阿彌陀佛就不成佛；是故我們在做善法的時候有我執有我做善法；卻不知道你現在做善法是如來所成就，是佛成就的這個體讓我們做；出家在家一切善法，在家35願，出家36願，行菩薩道的37願，35願36願37願我們衆生執著了，以爲是我在出家，我在行菩薩道，我在如何如何，都是我執，卻不知是佛陀徹底地成就我的安住，實在我是沒有的。小乘裏面就講，實在是沒有我；阿彌陀佛有大方便故，他要我們正信進入般若，在你信的那一刹那得阿耨多羅叁藐叁菩提法，他不但是相應的，確實是一體的，只是我們不敢當下承當而已。阿耨多羅叁藐叁菩提，無有善法可得，你應該知道，我不是一定要叁十二相，才是得阿耨多羅叁藐叁菩提；得阿耨多羅叁藐叁菩提的這個體就是：你現在“修一切善法”沒有執著，並且當下生信心，而這種信心體裏面的無我不是別的，就是當下承擔。徹底的離念離相無住無念，起妙用。
你現在“修一切善法”，只要你無住就起無上妙用；(就是阿耨多羅叁藐叁菩提)。你說，吃喝嫖賭我不住可不可以？這是不可能的事情，爲什麼？你吃喝嫖賭自我享受本身就是有住(事上有住不可能做到心上無住)，住裏面只能套著住，有住之心一定是跟惡法相應，無住一定跟善法相應，所以在此世界做善法可以做到無住，惡法裏面絕對是做不到的。一切惡法全是住的體生出來的。善法可以做到無住，惡法必須“止”；善法可以隨時放下。如你拿一元錢給乞丐，不生執著，不會老想著；有住即是惡即是叁界。一切善法皆是無爲之法，地球承載衆生，虛空容納衆生，這一切都是善法，善法是相合的；孩子掉到水裏面你不會水都可以去救他，惡法是不會相合的；無所謂，我又不會遊泳，絕對不會往下跳，我執在那個地方。善法裏面可以不執著，比如教你做壞事非常容易，教你做好事就很難，叫你出家很難，叫你還俗很容易；叫你做善事就那麼難，爲什麼呢？善事是付出啊，做善事你也可以容易舍，可以不住。
不住裏面有二相：一個是阿羅漢的不住，一個是菩薩的不住。阿羅漢的不住是一種空寂的狀態，做一切事情體現空性，人我空，他做了就空了，其實空的時候他也可以不做；菩薩是住于衆生的心，以衆生的心爲己心，菩薩完全是講信心體，完全是轉心呢？他不是在相上。他做善事啊，他可以執著，執著什麼呢？他不是執著于這個相，這個是無住體，對諸佛有信心故；在我們這個地方講就是南摩阿彌陀佛；做任何事情念一聲南摩阿彌陀佛；在禅宗講做任何一件事情，他有力並無執；越是不執著越有力氣；做任何事情從來不是 “推诿”啊，沒有這樣的狀態；都是勇猛向前的。爲什麼呢？他對此無住故。不爲生死故，沒有驚怖畏這個體，他沒有驚怖畏的這個體，做事情勇猛直前，菩薩是這樣的，衆生就不一樣了；衆生是我做的時候就做，不做的時候就不做了；所以我們做任何事情在菩薩體裏面，菩薩說難做很難，說易也非常容易。金剛經說容易一念心就可以，真正通達于金剛經的真正是勇猛之人，不會懈怠的。
《《金剛經》系列開示 92》全文閱讀結束。