..续本文上一页法了，已经开悟了。你不开悟就听我讲，开悟了以后听自己讲。你心中的一个常福在跟你讲法，这是你的业，跟我有什么关系？你在听法是我的业显现出来的，跟你有什么关系？所以你听你的，我讲我的。我是你心中的业，你是我心中的业。你遇到我是你的福报，我遇到你可能是我的过失。这是不共业，不同啊。

　　同样是在讲法，可能在你身上叫福报，在我身上叫过失。我们俩坐在一块，我自己解脱不好，为什么要跟你讲呢？转过失成为大悲心，没有关系，我忍，我来帮助你，要转为大悲心。这也是我的业啊。如果你们都成佛了，我这种业就没有了。我遇到你是我的业障，你遇到我是你的业障。你不能成佛，那是我的恶业。你想成佛，那是你的善业。如果你成佛了，还要我在这里讲吗？在我这个地方，我很快就成佛。因为你不成佛，拉着我不能成佛。所以在我身上叫恶业，在你身上叫善业，都不一样的。我转恶业成为我的大悲心，我要帮助你，用大悲心把我这个业给消掉，就是把你们都度成佛。你们要成佛，你们是赞美心，我是大悲心。就像妈妈牵着孩子，孩子赞美妈妈，妈妈牵着孩子叫慈悲，孩子在妈妈面前叫孝顺。对上叫孝，对下叫悲。所以我在讲法，对下面来讲叫慈悲心，叫转恶向善；对你来讲，赞美师父，就是断恶修善，互相感应。所以我们虽然坐在一块，但是业都不一样，今天坐在一块，大家是一个共业。其中有不一样，叫别业。有共业有别业，别业就是每个人的心，共业是大家坐在一块。任何东西都有共与别之差别，就像胜义谛与俗义谛一样，互相配合；大悲跟智慧，也是互相配合的。

　　还有，四季产生变化。因为春夏秋冬四季的变化，产生了青黄赤白。四季无形，但是世界变化。冬天来了，冬天无相，外面是白色的，这样取名叫冬天。是不是外面在变，所以冬天来了呢？那搞个电视机来放，春夏秋冬、春夏秋冬，可不可以呢？实在春夏秋冬是无有形相的，是无形的体，可是外面有相。春夏秋冬在变化，万物也变化。如果没有四季，就没有万物的变化。所以万物的变化与四季是同等俱生的。现在是夏天，天气好热，花开了，绿叶生出来了，每个人的衣服穿少了一点了。夏天是一个样，春天又是一个样。四季变化跟人的心态、身体也有关系。如果没有四季，我们的身心就会乱。四季的这个体，实在是太阳、地球运转的一个过程，起名叫春夏秋冬。地球在运行的时候，实在没有一个变的体，可是外面在变。你说地球变了吗？太阳变了吗？月亮变了吗？它没有变，可是世界在变。这个世界青色的黄色的赤色的白色的会变化，可是找到根本之处，没有变。地球还是地球，太阳还是太阳，月亮还是月亮，须弥山还是须弥山，不变而万变，万变而不变。所以变和不变实在是同体的，也就是说“空有不二”，也就是说四季，也是同等俱生体。

　　还有一个叫饮食。只要七天不吃饭，我们的生命就断了。生命一断，色法就断。所以生命是无形的，有了饮食万物才生长，身体才生长，我们吃的东西的本体在色法里面，饮食与色法同时建立，如果饮食一断，色法就断。所以我们的饮食就是养生命，生命有形状吗？生命靠什么维持？靠饮食维持。生命无形，色法与我们的生命，饮食就是生命，是同等俱生的，它是俱生体。

　　这些色法(东西)虚而不实，都是假的，空性。但是我们以假当真，所以不能显真。这个假的就像天上的云彩一样，本来没有，但是看了很好看。就是这种认为好看的意识把你迷惑了，一辈子抓它一辈子得不到。人生下来没有带任何东西过来，死了也没有带任何东西过去。“万般带不去，唯有业随身。”什么东西都带不走，就带了一大包的业，下世转身再过来，再继续受苦。我们流落六道轮回中，就因为抓住这些不真实的东西。释迦牟尼佛出世，就是开显我们真实的一面。显真就是破除我们的妄见。所以“如是”者，就是如来，宇宙的真相。“是”者，真实的一面，破除我们虚假的一面、不真实的一面。“我闻”，真实的一面。释迦牟尼佛是初闻之人，一闻即悟。释迦牟尼佛从这个里面出来，也可以说从一个众生修来，他从那个地方修而无修。释迦牟尼佛证到如来知见的时候，实在是他的本体。也就是六祖大师讲的“本来无一物，何处惹尘埃”。成佛，实在是没有佛可成，只是回复自己的本来面目。妄断掉了，众生就不存在，因为众生本来没有，就等着妄断。大家知道，我们到西方极乐世界去是怎么去的？实在没有东西去，回复我们的本来面目而已。我们的妄心一断，你自己就从空中跳出来，就像乌云散了，太阳就出来了。这个太阳是你的本来面目，就因为乌云障碍了，显现不出来。但是你不能说乌云就是太阳。所以实在没有一个众生到西方极乐世界去。什么叫众生？就是虚妄的心。有没有水里的月亮到天上去了呢？水里的月亮就是妄心，我们无始以来认水里的月亮为自己，认为有个“我”存在。事实上，水里没有月亮，从来就没有过。只要我们的意识一断，天上的月亮就出来，回复你自己的本来面目。就像虚空粉碎一样，你自己显现出来，原来没有众生啊，实在是无佛可成。释迦牟尼佛他成佛了，就是“如是”。佛就是“如是”，也就是“真如”者。“我闻”，佛陀出来了，建立一切众生“我闻”。佛陀他已经成佛了，这个“我闻”是代表众生。阿难尊者，代表“我”。“我闻”是代表着大悲的体。“如是”者是代表智体，就是善，是佛的体。“我闻”是大悲体，建立方便故。哪个知道阿难尊者是什么人？哪个知道今天常福是什么人？哪个知道你是什么人？谁也不知道。说不定你也是古佛再来，为了方便，住在这个地方，说不定你就是佛菩萨。

　　“如是”现大悲心成就“我闻”。在大众面前，只要你是众生，就要示现“我闻”。我常福今天闻到如是教法，我了知我的实相，而众生不知，就建立方便，就要告诉众生。这本《佛说观无量寿佛经》是究竟之谈，这部经典的这个“如是我闻”和其它的“如是我闻”还是有不一样的地方。任何经典都有“如是我闻”，但是这部经典的“如是我闻”是不可思议的“如是我闻”，是究竟的“如是我闻”，是佛与佛交谈的“如是我闻”。你今天坐在这个地方，你念“南无阿弥陀佛”名号，那不是一般的东西，那是你自己的实相，就是你的“如是”，是你的真实一面，是你无来无去的真实体。如果你失去了这个念佛，就失去了“如是”，只有佛的究竟处才叫“如是”。“如是我闻”代表信成就，没有“如是(我闻)”就不能成就信。

　　大家都在信佛，信有十种。造恶业信地狱。你的贪心很重，相信钱，这就是相信地狱。虽然没有到地狱但是已经相信了地狱。什么叫信？闻，就是心，你的意识的心跟你的贪相应，叫信。信这个体，不是口上信，心跟这个法相应叫信。如果你跟贪心相应，那你就相信钱，“我要钱”就是你信钱。你贪心就是信地狱。你嘴巴上讲：“我不要堕地狱！”可是你信地狱啊，你这个信在地狱底下，你就往地狱跑，嘴巴上讲：“我要信佛，我要到西方极乐世界。”可是你往地狱底下走。你的信心不在这个地方，你这个信就是假信。你以为皈依三宝就可以了，很远呢！你信佛、你拜佛，有一点善根在，但是你的贪心很重，你堕地狱的，你的嗔心，去信饿鬼。“ 嗔”就是法，嗔落于心就是饿鬼，就是你的法，“如是”在饿鬼那个地方。嗔者堕饿鬼，就是“如是我闻”。

　　所以“如是我闻”，贪者堕地狱，嗔者做饿鬼，痴着做畜生。这是佛说的，这也叫“如是我闻”。“如是”，贪者，地狱。地狱怎么去的呢？因贪而去。你闻到就知道了，闻到了这个贪，我具备贪，我堕地狱，我想到地狱底下去，可以很快就去了。佛讲了，“如是”真心与空性相应，“如是”，西方极乐世界这样，我就到西方极乐世界去了。到西方极乐世界，或者堕地狱恶鬼畜生，就是这么刹那一念而已。所以这个“信”非常重要，是什么“信”，地狱恶鬼畜生也叫信，世间人纷纷向地狱底下走。你不是地狱恶鬼畜生已经不错了，能做个人，像个人样子。你眼睛多么漂亮，可是看很多的是非；你的耳朵多么漂亮，可是喜欢听是非；你鼻子长得多好看，可是你贪图香味；你嘴巴长得多好看，可是贪吃；你的身体，你的两只手都健全，相貌也是端严，可是你造诸恶业，用身体造恶业；你的意念很正常，可是心起贪嗔痴。我们的眼耳鼻舌身意都是美好的东西，可是利用它造恶业。你现在用持五戒得来的身体造恶业，这个身体很快就没有了。经典上讲做人难得，这一生能做人，下辈子能不能做人就不知道了。所以我们要珍惜人生，应当要持五戒！

　　还有些人的信是信天道或者信阿修罗道。什么叫阿修罗道呢？见恶起嗔，见善起贪。见到人家做善事把命都给人家，说人家好赞美别人；看到人家恶呢，极为嗔恨，这就是阿修罗。社会上讲要惩恶扬善，就是阿修罗。佛教是要隐恶扬善。我们看到别人好的地方，不断的赞美别人；看到别人不好的地方，我们要隐掉。恶事向自己，好事向他人，《西游记》里孙悟空不是讲嘛：好事不见闻，坏事传千里。你做了一件坏事，马上一千里的人都知道，但做了好事，外面都不知道，委屈啊。在这里学佛的个个都感觉自己很善良，为什么就没有人宣扬呢？大家都不去宣扬，个个自私自利，生怕别人的善被别人知道了，生怕别人的恶别人不知道。我们喜欢讲别人的坏话，不喜欢讲别人的好话。有的人讲，做了恶事不受惩罚，他不是大做恶事吗？但是你想过没有，恶人你惩罚他，只能让他更恶。比例来讲吧，我现在做坏事，如果你在背后说我的坏话，我可能更恨你；你当面说我不好，我会嗔恨你，是不是这样？如果我做得不好，但是你在背后赞美我，那我感激不已；如果你当面赞美我，我很欢喜，是不是？你赞美我的优点，让我不断地发起善心，不要偏偏把我往恶的地方推。小孩子都是这样，做了坏…

《《佛说观无量寿佛经》讲记 1-2》全文未完，请进入下页继续阅读…