..續本文上一頁法了，已經開悟了。你不開悟就聽我講，開悟了以後聽自己講。你心中的一個常福在跟你講法，這是你的業，跟我有什麼關系？你在聽法是我的業顯現出來的，跟你有什麼關系？所以你聽你的，我講我的。我是你心中的業，你是我心中的業。你遇到我是你的福報，我遇到你可能是我的過失。這是不共業，不同啊。
同樣是在講法，可能在你身上叫福報，在我身上叫過失。我們倆坐在一塊，我自己解脫不好，爲什麼要跟你講呢？轉過失成爲大悲心，沒有關系，我忍，我來幫助你，要轉爲大悲心。這也是我的業啊。如果你們都成佛了，我這種業就沒有了。我遇到你是我的業障，你遇到我是你的業障。你不能成佛，那是我的惡業。你想成佛，那是你的善業。如果你成佛了，還要我在這裏講嗎？在我這個地方，我很快就成佛。因爲你不成佛，拉著我不能成佛。所以在我身上叫惡業，在你身上叫善業，都不一樣的。我轉惡業成爲我的大悲心，我要幫助你，用大悲心把我這個業給消掉，就是把你們都度成佛。你們要成佛，你們是贊美心，我是大悲心。就像媽媽牽著孩子，孩子贊美媽媽，媽媽牽著孩子叫慈悲，孩子在媽媽面前叫孝順。對上叫孝，對下叫悲。所以我在講法，對下面來講叫慈悲心，叫轉惡向善；對你來講，贊美師父，就是斷惡修善，互相感應。所以我們雖然坐在一塊，但是業都不一樣，今天坐在一塊，大家是一個共業。其中有不一樣，叫別業。有共業有別業，別業就是每個人的心，共業是大家坐在一塊。任何東西都有共與別之差別，就像勝義谛與俗義谛一樣，互相配合；大悲跟智慧，也是互相配合的。
還有，四季産生變化。因爲春夏秋冬四季的變化，産生了青黃赤白。四季無形，但是世界變化。冬天來了，冬天無相，外面是白色的，這樣取名叫冬天。是不是外面在變，所以冬天來了呢？那搞個電視機來放，春夏秋冬、春夏秋冬，可不可以呢？實在春夏秋冬是無有形相的，是無形的體，可是外面有相。春夏秋冬在變化，萬物也變化。如果沒有四季，就沒有萬物的變化。所以萬物的變化與四季是同等俱生的。現在是夏天，天氣好熱，花開了，綠葉生出來了，每個人的衣服穿少了一點了。夏天是一個樣，春天又是一個樣。四季變化跟人的心態、身體也有關系。如果沒有四季，我們的身心就會亂。四季的這個體，實在是太陽、地球運轉的一個過程，起名叫春夏秋冬。地球在運行的時候，實在沒有一個變的體，可是外面在變。你說地球變了嗎？太陽變了嗎？月亮變了嗎？它沒有變，可是世界在變。這個世界青色的黃色的赤色的白色的會變化，可是找到根本之處，沒有變。地球還是地球，太陽還是太陽，月亮還是月亮，須彌山還是須彌山，不變而萬變，萬變而不變。所以變和不變實在是同體的，也就是說“空有不二”，也就是說四季，也是同等俱生體。
還有一個叫飲食。只要七天不吃飯，我們的生命就斷了。生命一斷，色法就斷。所以生命是無形的，有了飲食萬物才生長，身體才生長，我們吃的東西的本體在色法裏面，飲食與色法同時建立，如果飲食一斷，色法就斷。所以我們的飲食就是養生命，生命有形狀嗎？生命靠什麼維持？靠飲食維持。生命無形，色法與我們的生命，飲食就是生命，是同等俱生的，它是俱生體。
這些色法(東西)虛而不實，都是假的，空性。但是我們以假當真，所以不能顯真。這個假的就像天上的雲彩一樣，本來沒有，但是看了很好看。就是這種認爲好看的意識把你迷惑了，一輩子抓它一輩子得不到。人生下來沒有帶任何東西過來，死了也沒有帶任何東西過去。“萬般帶不去，唯有業隨身。”什麼東西都帶不走，就帶了一大包的業，下世轉身再過來，再繼續受苦。我們流落六道輪回中，就因爲抓住這些不真實的東西。釋迦牟尼佛出世，就是開顯我們真實的一面。顯真就是破除我們的妄見。所以“如是”者，就是如來，宇宙的真相。“是”者，真實的一面，破除我們虛假的一面、不真實的一面。“我聞”，真實的一面。釋迦牟尼佛是初聞之人，一聞即悟。釋迦牟尼佛從這個裏面出來，也可以說從一個衆生修來，他從那個地方修而無修。釋迦牟尼佛證到如來知見的時候，實在是他的本體。也就是六祖大師講的“本來無一物，何處惹塵埃”。成佛，實在是沒有佛可成，只是回複自己的本來面目。妄斷掉了，衆生就不存在，因爲衆生本來沒有，就等著妄斷。大家知道，我們到西方極樂世界去是怎麼去的？實在沒有東西去，回複我們的本來面目而已。我們的妄心一斷，你自己就從空中跳出來，就像烏雲散了，太陽就出來了。這個太陽是你的本來面目，就因爲烏雲障礙了，顯現不出來。但是你不能說烏雲就是太陽。所以實在沒有一個衆生到西方極樂世界去。什麼叫衆生？就是虛妄的心。有沒有水裏的月亮到天上去了呢？水裏的月亮就是妄心，我們無始以來認水裏的月亮爲自己，認爲有個“我”存在。事實上，水裏沒有月亮，從來就沒有過。只要我們的意識一斷，天上的月亮就出來，回複你自己的本來面目。就像虛空粉碎一樣，你自己顯現出來，原來沒有衆生啊，實在是無佛可成。釋迦牟尼佛他成佛了，就是“如是”。佛就是“如是”，也就是“真如”者。“我聞”，佛陀出來了，建立一切衆生“我聞”。佛陀他已經成佛了，這個“我聞”是代表衆生。阿難尊者，代表“我”。“我聞”是代表著大悲的體。“如是”者是代表智體，就是善，是佛的體。“我聞”是大悲體，建立方便故。哪個知道阿難尊者是什麼人？哪個知道今天常福是什麼人？哪個知道你是什麼人？誰也不知道。說不定你也是古佛再來，爲了方便，住在這個地方，說不定你就是佛菩薩。
“如是”現大悲心成就“我聞”。在大衆面前，只要你是衆生，就要示現“我聞”。我常福今天聞到如是教法，我了知我的實相，而衆生不知，就建立方便，就要告訴衆生。這本《佛說觀無量壽佛經》是究竟之談，這部經典的這個“如是我聞”和其它的“如是我聞”還是有不一樣的地方。任何經典都有“如是我聞”，但是這部經典的“如是我聞”是不可思議的“如是我聞”，是究竟的“如是我聞”，是佛與佛交談的“如是我聞”。你今天坐在這個地方，你念“南無阿彌陀佛”名號，那不是一般的東西，那是你自己的實相，就是你的“如是”，是你的真實一面，是你無來無去的真實體。如果你失去了這個念佛，就失去了“如是”，只有佛的究竟處才叫“如是”。“如是我聞”代表信成就，沒有“如是(我聞)”就不能成就信。
大家都在信佛，信有十種。造惡業信地獄。你的貪心很重，相信錢，這就是相信地獄。雖然沒有到地獄但是已經相信了地獄。什麼叫信？聞，就是心，你的意識的心跟你的貪相應，叫信。信這個體，不是口上信，心跟這個法相應叫信。如果你跟貪心相應，那你就相信錢，“我要錢”就是你信錢。你貪心就是信地獄。你嘴巴上講：“我不要墮地獄！”可是你信地獄啊，你這個信在地獄底下，你就往地獄跑，嘴巴上講：“我要信佛，我要到西方極樂世界。”可是你往地獄底下走。你的信心不在這個地方，你這個信就是假信。你以爲皈依叁寶就可以了，很遠呢！你信佛、你拜佛，有一點善根在，但是你的貪心很重，你墮地獄的，你的嗔心，去信餓鬼。“ 嗔”就是法，嗔落于心就是餓鬼，就是你的法，“如是”在餓鬼那個地方。嗔者墮餓鬼，就是“如是我聞”。
所以“如是我聞”，貪者墮地獄，嗔者做餓鬼，癡著做畜生。這是佛說的，這也叫“如是我聞”。“如是”，貪者，地獄。地獄怎麼去的呢？因貪而去。你聞到就知道了，聞到了這個貪，我具備貪，我墮地獄，我想到地獄底下去，可以很快就去了。佛講了，“如是”真心與空性相應，“如是”，西方極樂世界這樣，我就到西方極樂世界去了。到西方極樂世界，或者墮地獄惡鬼畜生，就是這麼刹那一念而已。所以這個“信”非常重要，是什麼“信”，地獄惡鬼畜生也叫信，世間人紛紛向地獄底下走。你不是地獄惡鬼畜生已經不錯了，能做個人，像個人樣子。你眼睛多麼漂亮，可是看很多的是非；你的耳朵多麼漂亮，可是喜歡聽是非；你鼻子長得多好看，可是你貪圖香味；你嘴巴長得多好看，可是貪吃；你的身體，你的兩只手都健全，相貌也是端嚴，可是你造諸惡業，用身體造惡業；你的意念很正常，可是心起貪嗔癡。我們的眼耳鼻舌身意都是美好的東西，可是利用它造惡業。你現在用持五戒得來的身體造惡業，這個身體很快就沒有了。經典上講做人難得，這一生能做人，下輩子能不能做人就不知道了。所以我們要珍惜人生，應當要持五戒！
還有些人的信是信天道或者信阿修羅道。什麼叫阿修羅道呢？見惡起嗔，見善起貪。見到人家做善事把命都給人家，說人家好贊美別人；看到人家惡呢，極爲嗔恨，這就是阿修羅。社會上講要懲惡揚善，就是阿修羅。佛教是要隱惡揚善。我們看到別人好的地方，不斷的贊美別人；看到別人不好的地方，我們要隱掉。惡事向自己，好事向他人，《西遊記》裏孫悟空不是講嘛：好事不見聞，壞事傳千裏。你做了一件壞事，馬上一千裏的人都知道，但做了好事，外面都不知道，委屈啊。在這裏學佛的個個都感覺自己很善良，爲什麼就沒有人宣揚呢？大家都不去宣揚，個個自私自利，生怕別人的善被別人知道了，生怕別人的惡別人不知道。我們喜歡講別人的壞話，不喜歡講別人的好話。有的人講，做了惡事不受懲罰，他不是大做惡事嗎？但是你想過沒有，惡人你懲罰他，只能讓他更惡。比例來講吧，我現在做壞事，如果你在背後說我的壞話，我可能更恨你；你當面說我不好，我會嗔恨你，是不是這樣？如果我做得不好，但是你在背後贊美我，那我感激不已；如果你當面贊美我，我很歡喜，是不是？你贊美我的優點，讓我不斷地發起善心，不要偏偏把我往惡的地方推。小孩子都是這樣，做了壞…
《《佛說觀無量壽佛經》講記 1-2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…