..续本文上一页的味道，禅宗祖师们对“平常心是道”的把握和解释已经非常清楚，这里就依据笔者所理解的佛法与上述所释“平”与“常”的含义，对比排表如下：

　　我们从上表中可以简单地看出，在佛法中对“平常”的理解与世俗的理解是有很大区别的，然从“心”的角度来看，佛法中的理解是非常透彻的。那么，我们在现代的社会生活中，又如何如实恰当地应运这种思想呢？这还得从世间法的角度来说。

　　2、从世间法的角度来看“平常心是道”

　　 从世间的视角来看这句佛教名言，显然有许许多多可以发挥个人想象的空间，我们站在世俗人的立场，从多角度来对佛法中所说的“平常心是道”进行分析：

　　 首先，以“平常心”来对待世间一切悲苦事。人生天地间，忽如远行客，虽说只有数十寒暑，然苦多乐少，古人说：“人生不如意事，十有八九”。因此，绝大多数人都深深地体会到“人生是苦”的。那么，我们如何去面对这种种苦的人生呢？引起痛苦的来源，无非是外在的客观环境和内在的主观身心，客观环境包括他人与事务。

　　 第一、心平气静；如果是由他人引起的烦恼，说明他人是没有道理的，为什么他会不讲道理呢？我们先要把自己的心平静下来，对事情的经过及起因等等来龙去脉进行客观分析，找出其根本原因，每一件事都必然有它的规律和缘由，全部都调查清楚之后，就会发现假如你也受到同样的教育，遇到相同的环境，无疑你也会与他一样做出相同的事来，你自然就会对他产生同情和理解了，就能够原谅和宽恕他人了。这样，你因为他而引起的烦恼痛苦就会得到很好的调剂，最终解决这一类所有的烦恼痛苦。

　　 第二、恒心永在；这里着重于“常”字来说的，针对外在事务引起的烦恼时，我们一定得要有意志坚强，恒心不灭，只要有足够的恒心，没有哪一件事情是我们办不成的，如古人所说：“有志者，事竟成”。即使不成，也没有关系，也还要心平气和地对自己作一些必要的调节。凡世间一切有相之事，终归是梦幻泡影，当下即空，无有实体，成之又如何？不成又如何？心不随它转，可以努力创造乃至努力奋斗，而心又不执著。这样，只是把所有的事情当作一件事情来做，做得好与不好，都是由其自身的规律和条件所决定的，所以我心就更加没有必要随着它动了。如《楞严经》所说：“心能转物，即同如来”。外在环境所引起的一切都将随着自己对佛法的把握而烟消云散了。

　　 由主观的身心所引起的烦恼痛苦，才是人生漫长而又拂之不去的苦难，同时，绝大多数人的烦恼都是由自己内在的身心引起来的，所以，使心平静下来，锲而不舍地净化自己的身心，依佛说的种种教法去努力修学，才能够把身心的烦恼全部消除干净。所有一切的修行办道，无非都是为了这一点。

　　 其次，以“平常心”来对待世间一切快乐事。古人说过，人生有四件大乐之事：久旱逢甘雨，他乡遇故知；洞房花烛夜，金榜题名时。除了许多的痛苦以外，人生快乐的事情还是有的，但我们凡夫往往不知珍惜，不知如实地去感受生命中出现的种种快乐，当快乐现前时还能感受一些快乐，一旦失去了，就不免要产生无边的烦恼痛苦。所以，用一颗“平常心”来生活、来对付一切终究要失去的暂时的快乐，就显得非常的重要了。

　　五、结语

　　佛法最伟大的一点就是：无论我们在什么样的时间或空间当中，只要是真正掌握了佛法的根本精神，就能够把生命调节到最佳状态，也就是至善圆满的人生境地。所以，佛法是现实生活当中不可缺少的调剂，修学佛法是人生最高的享受，因为它告诉我们如何学会“无所作、无所受”，告诉我们用“平常心”去对待一切。这样，我们便找到了人生的“道”。

　　 通过上述对“平常心是道”的简单阐释，我们在佛教的禅宗里找到了有关“平常心是道”的各种说法，并且对中国传统文化中的“平”与“常”作了简明扼要的检索，从佛法的视角和世俗的眼光来看现实社会和人生，期盼能够在绚丽多姿、眼花缭乱的现代人生活中寻找出心灵的解脱之门，体会到佛法这清净圆满和广博自在的思想境界。从而，证实佛法与世法是不一不异的，即世间而出世间，积极面对现实的行住坐卧和待人接物，于一切行为造作中而无执著，真正达到了世出世法圆融无碍的思想水平。

《佛教语言与汉语的融摄》全文阅读结束。