..續本文上一頁的味道，禅宗祖師們對“平常心是道”的把握和解釋已經非常清楚，這裏就依據筆者所理解的佛法與上述所釋“平”與“常”的含義，對比排表如下：

　　我們從上表中可以簡單地看出，在佛法中對“平常”的理解與世俗的理解是有很大區別的，然從“心”的角度來看，佛法中的理解是非常透徹的。那麼，我們在現代的社會生活中，又如何如實恰當地應運這種思想呢？這還得從世間法的角度來說。

　　2、從世間法的角度來看“平常心是道”

　　 從世間的視角來看這句佛教名言，顯然有許許多多可以發揮個人想象的空間，我們站在世俗人的立場，從多角度來對佛法中所說的“平常心是道”進行分析：

　　 首先，以“平常心”來對待世間一切悲苦事。人生天地間，忽如遠行客，雖說只有數十寒暑，然苦多樂少，古人說：“人生不如意事，十有八九”。因此，絕大多數人都深深地體會到“人生是苦”的。那麼，我們如何去面對這種種苦的人生呢？引起痛苦的來源，無非是外在的客觀環境和內在的主觀身心，客觀環境包括他人與事務。

　　 第一、心平氣靜；如果是由他人引起的煩惱，說明他人是沒有道理的，爲什麼他會不講道理呢？我們先要把自己的心平靜下來，對事情的經過及起因等等來龍去脈進行客觀分析，找出其根本原因，每一件事都必然有它的規律和緣由，全部都調查清楚之後，就會發現假如你也受到同樣的教育，遇到相同的環境，無疑你也會與他一樣做出相同的事來，你自然就會對他産生同情和理解了，就能夠原諒和寬恕他人了。這樣，你因爲他而引起的煩惱痛苦就會得到很好的調劑，最終解決這一類所有的煩惱痛苦。

　　 第二、恒心永在；這裏著重于“常”字來說的，針對外在事務引起的煩惱時，我們一定得要有意志堅強，恒心不滅，只要有足夠的恒心，沒有哪一件事情是我們辦不成的，如古人所說：“有志者，事竟成”。即使不成，也沒有關系，也還要心平氣和地對自己作一些必要的調節。凡世間一切有相之事，終歸是夢幻泡影，當下即空，無有實體，成之又如何？不成又如何？心不隨它轉，可以努力創造乃至努力奮鬥，而心又不執著。這樣，只是把所有的事情當作一件事情來做，做得好與不好，都是由其自身的規律和條件所決定的，所以我心就更加沒有必要隨著它動了。如《楞嚴經》所說：“心能轉物，即同如來”。外在環境所引起的一切都將隨著自己對佛法的把握而煙消雲散了。

　　 由主觀的身心所引起的煩惱痛苦，才是人生漫長而又拂之不去的苦難，同時，絕大多數人的煩惱都是由自己內在的身心引起來的，所以，使心平靜下來，锲而不舍地淨化自己的身心，依佛說的種種教法去努力修學，才能夠把身心的煩惱全部消除幹淨。所有一切的修行辦道，無非都是爲了這一點。

　　 其次，以“平常心”來對待世間一切快樂事。古人說過，人生有四件大樂之事：久旱逢甘雨，他鄉遇故知；洞房花燭夜，金榜題名時。除了許多的痛苦以外，人生快樂的事情還是有的，但我們凡夫往往不知珍惜，不知如實地去感受生命中出現的種種快樂，當快樂現前時還能感受一些快樂，一旦失去了，就不免要産生無邊的煩惱痛苦。所以，用一顆“平常心”來生活、來對付一切終究要失去的暫時的快樂，就顯得非常的重要了。

　　五、結語

　　佛法最偉大的一點就是：無論我們在什麼樣的時間或空間當中，只要是真正掌握了佛法的根本精神，就能夠把生命調節到最佳狀態，也就是至善圓滿的人生境地。所以，佛法是現實生活當中不可缺少的調劑，修學佛法是人生最高的享受，因爲它告訴我們如何學會“無所作、無所受”，告訴我們用“平常心”去對待一切。這樣，我們便找到了人生的“道”。

　　 通過上述對“平常心是道”的簡單闡釋，我們在佛教的禅宗裏找到了有關“平常心是道”的各種說法，並且對中國傳統文化中的“平”與“常”作了簡明扼要的檢索，從佛法的視角和世俗的眼光來看現實社會和人生，期盼能夠在絢麗多姿、眼花缭亂的現代人生活中尋找出心靈的解脫之門，體會到佛法這清淨圓滿和廣博自在的思想境界。從而，證實佛法與世法是不一不異的，即世間而出世間，積極面對現實的行住坐臥和待人接物，于一切行爲造作中而無執著，真正達到了世出世法圓融無礙的思想水平。

《佛教語言與漢語的融攝》全文閱讀結束。