公案联羽
古人公案乃古人参禅悟道的机缘记录。禅道本无今古，今人不妨于古公案中领略禅月道风，解悟、证契以会古人之妙。禅门不立文字而不离文字，公案之不可解者，因禅不在文字而贵心行；而 公案之可学者，又因古月今夜照今人－－今古不二。
开卷有益，于公案中，与师谈，与禅者谈，与诸圣谈，是为学禅一乐事也。
昔世尊因外道问：“昨日说何法？”曰：“说定法。”外道曰：“今日说何法？”曰：“不定法。”外道曰：“昨日说定法，今日何说不定法？”世尊曰：“昨日定，今日不定。”
善说法者，当机而辨，逢场作戏，本无定法可说，但在说过之后，于众生份上就是具有一定形式与意义的法了，不善听者，便落在定法上生起妄执，滞于一途。然而众生之千差万别，心行日日不同，岂有定法可以规绳于万世？所以已说者不可变－已载 于有形之文字故，未说者本无法－随机而启故。因此世尊说昨日定，是已形之音声语言之法义，而今日不定，则正是法法无碍的圆妙活泼之机用。能把握此中要义，即知禅人的言语下搭处，全凭智慧之流星，而不拘泥古人及他人之文字也。
善立者妙在破，善破者旨在立。然而破无可破，一切法本来即真；本来即真故，立也无可立。破立俱泯，唯识、中观一切诸宗从何而有？万法归宗，宗无可归，即是真归处也。
著名的破灶堕的禅案,很轻巧地举扬了禅人悟入的一个关键问题。
过去隐居于嵩山的破灶堕禅师，一天领侍僧到灶禅庙里，用枝敲灶三下说：“咄！此灶只是泥瓦合成，圣从何来？灵从何起？恁么烹宰物命。”又敲打了三下，灶便倾倒破落了。片刻之间，有一青衣戴冠之人，到禅师前礼拜。禅师问道：“是甚么人？”回答：“我本此庙灶神，久受业报 。今蒙师说无生法，得脱此处，生在天国中，特来致谢。”禅师说：“是你的本有之性，并非由我说了才这样的。”那位神灵就再作礼拜而消失了。
神因受过去的业而堕此报，但福份较高，所以在受此报时，有许多灵应之事迹，不仅百姓受感而求拜，且此神亦误以为自己是圣能灵，故而偏执不去，经过禅师一番开示，妄执顿消，一灵之真心，便出此泥瓦之身，而生天界了。
作为人，掮背四大有漏的身体，加上无始的虚妄颠倒之妄见，也同样受惑于自我之身心，如何破身执？又如何去心染？请看下面的对话：
“少选，侍僧问曰：“某等久待和尚，不蒙示诲。灶神得甚么圣旨，便得生天？”师曰：“我只向伊道是泥瓦合成，别也无道理为伊。”侍僧无言。师曰：“会么？”僧曰：“不会。”师曰：“本有之性，为甚么不会？””侍僧等乃礼拜。师曰：“堕也，堕也！破也，破也！””
好一个泥瓦合成，别也无道理。会得此句便可达物我一如，便可扫荡一切实执之心，便可回归本有之性。
三藏十二部经，破执之具也。说教说禅，论理论事，无一不是破除众生之妄执而令悟入本有之性也。因此，对佛祖种种开示言句，只要能于句下破我心执，开我迷情，即能于句下转得身来，便可拨开迷云，彻见青天。反之，如果以言句为实法，死在句下，那么，纵使一辈子钻研禅教，也毕竟了无通玄消息可得。
佛法禅道，本来圆融不二。因此，或宗或教，或事或理，或解或修，原自一体。但众生初入佛法禅道，总是随习性而开发，因开发而现善根，因善根妙契才得以悟入也。所以初学者不可无下手处。然而下手处本无错与对，但如见理不明，立足有偏的话，那么，尽管工夫很深，也是邪见外道。因此，性修应当一致。如古人讲，全性起修，全修在性，即是理事不二的证明。
有一位西域崛多三藏，原是印度人。他在六祖大师的言下开悟。后来游五台山，遇一僧人结庵静坐。师就向他问道：“你一个在在这里做什么？”那僧回答说“观静。”师进问道：“观者何人，静者何物？”听到挖根掘底的话，这位僧人立刻感到面前站着的不是一般人，就立即起身礼拜，并问：“个中道理请师明示。”师就道：“你为何不自观自静？”那僧听后很是茫然。崛多师因而指点他到六祖那里，才得以悟入。
修行者总希望自己有所成就，但由于主观意识上的限制，往往落在自我的小圈子里，其中原因，一是自己的根性较劣，二是为师的指示有误。无论何种原因，一旦滞于劣见而行道，往往数十年不得出离。历史上如智隍一流的例子比比皆是。因此，亲近明师，指正方向，乃是学佛修行的一大关键。
方向既正，见处圆融，方便之行法便可善巧运用，能得相契者即可。因此，法无高下，平等一照，无修而修，妙在化转。
谈到具体的修途，就离不开放与提的问题。
放究竟要放什么？看看下面的公案也许会有所启发：
“世尊因黑氏梵志运神力，以左右手擎合欢、梧桐花两株，来供养佛。佛召仙人，梵志应诺。佛曰：“放下着。”梵志放下左手一株花。佛又召仙人：“放下着。”梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：“放下着。”梵志曰：“世尊，我今两手皆空，更教放下个什么？”佛曰：“吾非教汝放舍其花，汝当放舍外六尘、内六根、中六识。一时舍却，无可舍处，是汝免生死处。”梵志于言下悟无生忍。
所谓放，就是放却根尘识的十八界，根尘回脱之际，灵光便得现前，即是免生死之处了。
许多学禅人，不懂得放，只知道装。装进了很多的禅知识，同时也装进了尘劳烦恼，却没有由忘而无，由放而空。如果只落在目前的尘境下而不入“山不是山，水不是水”的大放境界，无论如何也难悟免生死处的一灵真知啊！
记得虚云和尚的一位弟子问其师修行之道，和尚要他放下一切，他说已经把一切都放下了。虚老即教他挑起来。
挑起来，就是要提。提个什么？是要把一灵真心活泼泼地用于人事之间，生活之中。只知放，便落消沉二乘之地；只知提，便着凡夫激情之中，唯有放尽后的提，才是真实圣德的风格。
唐朝明州契此布袋和尚，即是如今塑在寺院金刚殿的弥勒化身。他经常手提布袋而化人，也经常以布袋和提与放来显示禅之道妙。公案中云：
“一日，有僧在师前行，师乃拊其背。僧回首，师曰：“乞我一文钱。”曰：“道得即与汝一文。”师放下布袋，叉手而立。”
放下布袋，叉手而立，岂非道得了么？但只道得佛法一半。又白鹿和尚问：“如何是布袋？”师放下布袋。曰：“如何是布袋下事？”师负之而去。放下 而后又负之而去，才是禅门的活路，才是通玄的妙关。
一谈到放提，人们往往便落在其中，放时以为有物可放，提时又以为有法可提，于是在佛道无门之中，便有趣向执着。过去有僧问归宗和尚：“如何是玄旨？”归宗答：“无人能会。”又问：“向者如何？”归宗又答：“有向即乖。”僧追问道：“不问者如何？”归宗反问道：“谁求玄旨？”又指示说：“去！无汝用心处。”
有向与不向俱不对，那么对于大道又如何措怀呢？此中妙义，假如有个可措怀的在，那即是埋没自己灵知，即是提扳汉，两头不平稳了，这一头不是，那一头也不是，直得尽弃扁担：放手空行，方能与佛祖并肩同行。
既然无向无不向，其中如何会有境界的好坏，何来光明、神通之执着，又有何位之可立呢？
大道是什么？禅又如何去会？即不立有无，那么古人是如何体得自己主人的呢？
天默禅师一次去拜见石头和尚。见面便问道：“一言相契即住，不契即去。”石头闻言据坐不动，天默禅师见状回头就去。石头随后召呼道：“ 阇黎！”天默回过头来看叫什么。石头立即指示说：“从生至死，只是这个，回头转脑作什么？”天默禅师于言下大悟。于是折断拄枝就长期依于石头门下了。
日用现前，只是这个，如能会得，正眼洞开，虽仍在途，而大道在即，不怕不圆证也。
大珠慧海禅师，初参马祖时，马祖即问道：“从何处来？”答道：“越州大云寺来。”马祖又问：“来此拟须何事？”慧海说出此行目的：“来求佛法。”马祖指示道：“我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？”慧海不明其中宗旨，仍问道：“阿那个是慧海宝藏？”马祖亲切指陈道：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”慧海于言下，自识本心。
禅本无奇特玄妙，了得只是这个，便自识本心。因此，珍惜此一灵真知，在日用事上出入自在，便能不断发扬光大，如圆明之珠而光照法界也。
那么，如何是日用事呢？石头和尚曾问庞居士道：“你见老僧以来，日用事作么生？”庞居士答道：“若问日用事，即无开口处。”
无开口处，即是自心妙用，不落凡情之分别。因此老庞就呈了下面的一首偈子，以阐述这个日用事的真谛：
日用事无别，唯吾自偶谐。
头头非取舍，处处设张乖。
朱紫谁为号，北山绝点埃。
神通并妙用，运水及搬柴。
石头和尚一见此偈，就肯定了他的真性自用中的日用事。
日用事是禅人的道，也是指示他人悟入的方便处，庭前柏树子是它，吃饼喝茶也是它，妓女的歌，屠夫的刀，洗脚的水也无非是它。
过去崇信禅师，便是在其师天皇禅师的日用事的接引下而悟入的。
崇信因依师许多年，而不见师父有所指示，故于一日问其师曰：“某自到来，不曾指示心要？”天皇禅师说：“自从你到来，我就未尝不指示你心要。”崇信问道：“在何处指示呢？”天皇禅师说：“你端茶来的时候，我替你接过来喝，你拿食物来时，我接受的供斋，汝顶礼我时，我就低头受礼，这些日用事中，我那里不曾指示你心要？”崇信低头沉思了许久，天皇指示说：“见则直下便见，拟思即差！”崇信当下开…
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