公案聯羽
古人公案乃古人參禅悟道的機緣記錄。禅道本無今古，今人不妨于古公案中領略禅月道風，解悟、證契以會古人之妙。禅門不立文字而不離文字，公案之不可解者，因禅不在文字而貴心行；而 公案之可學者，又因古月今夜照今人－－今古不二。
開卷有益，于公案中，與師談，與禅者談，與諸聖談，是爲學禅一樂事也。
昔世尊因外道問：“昨日說何法？”曰：“說定法。”外道曰：“今日說何法？”曰：“不定法。”外道曰：“昨日說定法，今日何說不定法？”世尊曰：“昨日定，今日不定。”
善說法者，當機而辨，逢場作戲，本無定法可說，但在說過之後，于衆生份上就是具有一定形式與意義的法了，不善聽者，便落在定法上生起妄執，滯于一途。然而衆生之千差萬別，心行日日不同，豈有定法可以規繩于萬世？所以已說者不可變－已載 于有形之文字故，未說者本無法－隨機而啓故。因此世尊說昨日定，是已形之音聲語言之法義，而今日不定，則正是法法無礙的圓妙活潑之機用。能把握此中要義，即知禅人的言語下搭處，全憑智慧之流星，而不拘泥古人及他人之文字也。
善立者妙在破，善破者旨在立。然而破無可破，一切法本來即真；本來即真故，立也無可立。破立俱泯，唯識、中觀一切諸宗從何而有？萬法歸宗，宗無可歸，即是真歸處也。
著名的破竈墮的禅案,很輕巧地舉揚了禅人悟入的一個關鍵問題。
過去隱居于嵩山的破竈墮禅師，一天領侍僧到竈禅廟裏，用枝敲竈叁下說：“咄！此竈只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命。”又敲打了叁下，竈便傾倒破落了。片刻之間，有一青衣戴冠之人，到禅師前禮拜。禅師問道：“是甚麼人？”回答：“我本此廟竈神，久受業報 。今蒙師說無生法，得脫此處，生在天國中，特來致謝。”禅師說：“是你的本有之性，並非由我說了才這樣的。”那位神靈就再作禮拜而消失了。
神因受過去的業而墮此報，但福份較高，所以在受此報時，有許多靈應之事迹，不僅百姓受感而求拜，且此神亦誤以爲自己是聖能靈，故而偏執不去，經過禅師一番開示，妄執頓消，一靈之真心，便出此泥瓦之身，而生天界了。
作爲人，掮背四大有漏的身體，加上無始的虛妄顛倒之妄見，也同樣受惑于自我之身心，如何破身執？又如何去心染？請看下面的對話：
“少選，侍僧問曰：“某等久待和尚，不蒙示誨。竈神得甚麼聖旨，便得生天？”師曰：“我只向伊道是泥瓦合成，別也無道理爲伊。”侍僧無言。師曰：“會麼？”僧曰：“不會。”師曰：“本有之性，爲甚麼不會？””侍僧等乃禮拜。師曰：“墮也，墮也！破也，破也！””
好一個泥瓦合成，別也無道理。會得此句便可達物我一如，便可掃蕩一切實執之心，便可回歸本有之性。
叁藏十二部經，破執之具也。說教說禅，論理論事，無一不是破除衆生之妄執而令悟入本有之性也。因此，對佛祖種種開示言句，只要能于句下破我心執，開我迷情，即能于句下轉得身來，便可撥開迷雲，徹見青天。反之，如果以言句爲實法，死在句下，那麼，縱使一輩子鑽研禅教，也畢竟了無通玄消息可得。
佛法禅道，本來圓融不二。因此，或宗或教，或事或理，或解或修，原自一體。但衆生初入佛法禅道，總是隨習性而開發，因開發而現善根，因善根妙契才得以悟入也。所以初學者不可無下手處。然而下手處本無錯與對，但如見理不明，立足有偏的話，那麼，盡管工夫很深，也是邪見外道。因此，性修應當一致。如古人講，全性起修，全修在性，即是理事不二的證明。
有一位西域崛多叁藏，原是印度人。他在六祖大師的言下開悟。後來遊五臺山，遇一僧人結庵靜坐。師就向他問道：“你一個在在這裏做什麼？”那僧回答說“觀靜。”師進問道：“觀者何人，靜者何物？”聽到挖根掘底的話，這位僧人立刻感到面前站著的不是一般人，就立即起身禮拜，並問：“個中道理請師明示。”師就道：“你爲何不自觀自靜？”那僧聽後很是茫然。崛多師因而指點他到六祖那裏，才得以悟入。
修行者總希望自己有所成就，但由于主觀意識上的限製，往往落在自我的小圈子裏，其中原因，一是自己的根性較劣，二是爲師的指示有誤。無論何種原因，一旦滯于劣見而行道，往往數十年不得出離。曆史上如智隍一流的例子比比皆是。因此，親近明師，指正方向，乃是學佛修行的一大關鍵。
方向既正，見處圓融，方便之行法便可善巧運用，能得相契者即可。因此，法無高下，平等一照，無修而修，妙在化轉。
談到具體的修途，就離不開放與提的問題。
放究竟要放什麼？看看下面的公案也許會有所啓發：
“世尊因黑氏梵志運神力，以左右手擎合歡、梧桐花兩株，來供養佛。佛召仙人，梵志應諾。佛曰：“放下著。”梵志放下左手一株花。佛又召仙人：“放下著。”梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：“放下著。”梵志曰：“世尊，我今兩手皆空，更教放下個什麼？”佛曰：“吾非教汝放舍其花，汝當放舍外六塵、內六根、中六識。一時舍卻，無可舍處，是汝免生死處。”梵志于言下悟無生忍。
所謂放，就是放卻根塵識的十八界，根塵回脫之際，靈光便得現前，即是免生死之處了。
許多學禅人，不懂得放，只知道裝。裝進了很多的禅知識，同時也裝進了塵勞煩惱，卻沒有由忘而無，由放而空。如果只落在目前的塵境下而不入“山不是山，水不是水”的大放境界，無論如何也難悟免生死處的一靈真知啊！
記得虛雲和尚的一位弟子問其師修行之道，和尚要他放下一切，他說已經把一切都放下了。虛老即教他挑起來。
挑起來，就是要提。提個什麼？是要把一靈真心活潑潑地用于人事之間，生活之中。只知放，便落消沈二乘之地；只知提，便著凡夫激情之中，唯有放盡後的提，才是真實聖德的風格。
唐朝明州契此布袋和尚，即是如今塑在寺院金剛殿的彌勒化身。他經常手提布袋而化人，也經常以布袋和提與放來顯示禅之道妙。公案中雲：
“一日，有僧在師前行，師乃拊其背。僧回首，師曰：“乞我一文錢。”曰：“道得即與汝一文。”師放下布袋，叉手而立。”
放下布袋，叉手而立，豈非道得了麼？但只道得佛法一半。又白鹿和尚問：“如何是布袋？”師放下布袋。曰：“如何是布袋下事？”師負之而去。放下 而後又負之而去，才是禅門的活路，才是通玄的妙關。
一談到放提，人們往往便落在其中，放時以爲有物可放，提時又以爲有法可提，于是在佛道無門之中，便有趣向執著。過去有僧問歸宗和尚：“如何是玄旨？”歸宗答：“無人能會。”又問：“向者如何？”歸宗又答：“有向即乖。”僧追問道：“不問者如何？”歸宗反問道：“誰求玄旨？”又指示說：“去！無汝用心處。”
有向與不向俱不對，那麼對于大道又如何措懷呢？此中妙義，假如有個可措懷的在，那即是埋沒自己靈知，即是提扳漢，兩頭不平穩了，這一頭不是，那一頭也不是，直得盡棄扁擔：放手空行，方能與佛祖並肩同行。
既然無向無不向，其中如何會有境界的好壞，何來光明、神通之執著，又有何位之可立呢？
大道是什麼？禅又如何去會？即不立有無，那麼古人是如何體得自己主人的呢？
天默禅師一次去拜見石頭和尚。見面便問道：“一言相契即住，不契即去。”石頭聞言據坐不動，天默禅師見狀回頭就去。石頭隨後召呼道：“ 阇黎！”天默回過頭來看叫什麼。石頭立即指示說：“從生至死，只是這個，回頭轉腦作什麼？”天默禅師于言下大悟。于是折斷拄枝就長期依于石頭門下了。
日用現前，只是這個，如能會得，正眼洞開，雖仍在途，而大道在即，不怕不圓證也。
大珠慧海禅師，初參馬祖時，馬祖即問道：“從何處來？”答道：“越州大雲寺來。”馬祖又問：“來此擬須何事？”慧海說出此行目的：“來求佛法。”馬祖指示道：“我這裏一物也無，求什麼佛法？自家寶藏不顧，抛家散走作麼？”慧海不明其中宗旨，仍問道：“阿那個是慧海寶藏？”馬祖親切指陳道：“即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？”慧海于言下，自識本心。
禅本無奇特玄妙，了得只是這個，便自識本心。因此，珍惜此一靈真知，在日用事上出入自在，便能不斷發揚光大，如圓明之珠而光照法界也。
那麼，如何是日用事呢？石頭和尚曾問龐居士道：“你見老僧以來，日用事作麼生？”龐居士答道：“若問日用事，即無開口處。”
無開口處，即是自心妙用，不落凡情之分別。因此老龐就呈了下面的一首偈子，以闡述這個日用事的真谛：
日用事無別，唯吾自偶諧。
頭頭非取舍，處處設張乖。
朱紫誰爲號，北山絕點埃。
神通並妙用，運水及搬柴。
石頭和尚一見此偈，就肯定了他的真性自用中的日用事。
日用事是禅人的道，也是指示他人悟入的方便處，庭前柏樹子是它，吃餅喝茶也是它，妓女的歌，屠夫的刀，洗腳的水也無非是它。
過去崇信禅師，便是在其師天皇禅師的日用事的接引下而悟入的。
崇信因依師許多年，而不見師父有所指示，故于一日問其師曰：“某自到來，不曾指示心要？”天皇禅師說：“自從你到來，我就未嘗不指示你心要。”崇信問道：“在何處指示呢？”天皇禅師說：“你端茶來的時候，我替你接過來喝，你拿食物來時，我接受的供齋，汝頂禮我時，我就低頭受禮，這些日用事中，我那裏不曾指示你心要？”崇信低頭沈思了許久，天皇指示說：“見則直下便見，擬思即差！”崇信當下開…
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