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瑜伽师地论讲记 初发论端 3

  然世代玄远,名既湮灭,唯有无着,天人共知,感慈氏化,飡受诸教。

  这是第二大段「彰所因」。这一大段似乎是从【佛教历史】、从【印度佛教史】,来说明《瑜伽师地论》的发起,说明造《瑜伽师地论》的因缘。和前面「叙所为」有一点不同。

  「然世代玄远」,这里是说无着菩萨请弥勒菩萨来到人间说法这件事,不只是无着菩萨一个人听法,同时也有很多人的。那些人多是谁呢?「然世代玄远」,然而因为这个时代过去了,到了后来,已经很久远了。「名既湮灭」,多是谁,没有纪录下来,所以那些名字也都不见了。

  「唯有无着,天人共知」,唯独无着菩萨,人间的人知道,天上的人也知道。他是请弥勒菩萨来人间说法。「感慈氏化」,就是他的程度高,特别的身清净、口清净、心清净,有特别的诚心,所以感动了弥勒菩萨来到人间教化,说这一部《瑜伽师地论》的。

  「飡受诸教」,这无着菩萨他是跟弥勒菩萨学习这么多的佛法。这个「飡」是吃饭,这个学习佛法就像吃饭似的,放在口里面要嚼,然后到胃里面消化,然后到肠里面,十二指肠、小肠,这样的消化,得到了营养,把这些营养普遍到全身,然后这个人才得到它的好处。那么学习佛法也应该是这样子,从闻思修得无生法忍的。这个「诸教」就是前面《瑜伽论》、「分别观行」名《分别瑜伽论》、《大庄严论》、《辨中边》、《金刚般若》,指这么多说的。

  

  今此论中,理无不穷、事无不尽、文无不释、义无不诠、疑无不遣、执无不破、行无不备、果无不证。

  「今此论中,理无不穷」,这底下呢,这以下单独说《瑜伽师地论》。「今此」,《瑜伽师地论》中。

  「理无不穷」,佛所说的真理,在这一部论里面没有不说明的。「穷」就是没有余剩的,没有剩余的,只讲了一部分,还有一部分没有说,那就是「不穷」了。现在全部的都说明了。佛说的真理,全部的都有说明,所以叫做「穷」。

  「事无不尽」,这个「事」,这个因缘生法的事。六道众生是染污的缘起的事;四种圣人是清净的缘起,也是「事」,这些因果都是事。这些事,在这一部论里面也完全的为我们说明了,没有遗余的了,所以叫做「尽」。

  「文无不释、义无不诠」,前面「理、事」是一双,这下面是说「文、义」又是一双。

  这个「文」是能诠显的,就是能表达的;「义」是所表达的。能表达的「文」,这个「无不释」就是…这一部论的文,对于若理、若事没有不解释的。

  「义无不诠」,这个「义」就包括理、也包括事,也没有不诠显出来的。

  「疑无不遣、执无不破」。有「理、事」,有「文、义」,这样子说明了有什么好处呢?「疑无不遣」,你是信佛的,你是不信佛的,你对于佛法所有的疑问,如果你学习这部论的话,都能够排遣出去,叫你没有疑,叫你对于佛法能生起坚定的信心。

  「执无不破」,有信是有信,但是这个执着心还是在的,那就要加一番修行才可以。所以这个我执、法执没有不破除去的,那么你就转凡成圣了。你相信佛法,想要得无上菩提的愿力,就成功了,「执无不破」。

  「行无不备、果无不证」,前面这个「疑」和「执」是破恶;这底下「行」和「果」是生善,破恶生善,这又是一双。

  「行无不备」,就是要破疑、破执,不是空口说话就可以成功的,是须要修行的,你要修这个四寻思、四如实智,这样用功修行。这种修行的法门呢?在《瑜伽师地论》里面,完全的都具足了,没有缺少,没有说还有一样修行法门没有讲,不是的,「行无不备」。

  「果无不证」,不管是【小乘佛法】里面的四果、四向;是【大乘佛法】的十地,那么多的圣道的果、所得到的果,也都能证得的。你若是按照《瑜伽师地论》去修行去,都能成就的,「果无不证」。

  这可见这一部论非常的圆满,也就是非常的重要了。

  

  自非玄鉴高士,孰能唱和于此者哉?

  「自非玄鉴高士,孰能唱和于此者哉?」说是这一部论…若想要学习这一部论,这里面说是包括…这句话是赞叹。赞叹说论的人、赞叹学习论的人,这个「唱和」,「唱」就是造论的这个人,就是指弥勒菩萨说的;「和」就是学习这部论的人,一唱一和。这部论这么样圆满、高深,如果不是「玄鉴高士」,谁能够及格呢?「谁能唱和于此者哉」呢?这个「玄鉴」,这是要圣人的智慧叫做「玄鉴」,有微妙的智慧。这个「鉴」就是无漏的智慧的照见,「照见五蕴皆空」这个「照」就是叫做「鉴」,就是微妙的智慧。若没有、若不是具足微妙的智慧,那么高尚的人士啊,这一定…这是的确也是不简单。「孰能唱和于此者哉?」那个人能对此论能唱、能和呢?那个人能「唱和」于此论呢?就是你想学习也不容易,何况造论的人啊!是这样意思。

  

  法师以超世之量,悼还源之梗流,故能出玉门而遐征,戾金沙而殉道。乃到中印度摩揭陀国‧那烂陀寺。

  那么这底下呢,前面这个「自非玄鉴高士,孰能唱和于此者哉?」是结束前面这一段文,同时也发起下面一段文了。前面是赞叹弥勒菩萨、赞叹无着菩萨,但是这里面也有赞叹下面玄奘法师的意味在里面喔。

  「法师」,玄奘法师。「以超世之量」,这个玄奘法师,他是超越世间的那种大智慧的心量,大慈悲心的心量。看看《玄奘法师传》,的确不是平常人,不得了,这个人!

  「悼还源之梗流」,这个「悼」有个悲恸的意思,悲伤的意思。那么悲伤,什么事情令他悲伤了呢?「还源之梗流」,「还源」(这个「源」,就是第一义谛了),就是由凡夫在虚妄分别中受诸苦恼的这种境界,回到第一义谛去。「之梗流」,中间有障碍。中间什么障碍呢?这就是…这里面是说印度的佛教经过梵僧,加上中国人本身各位大德的努力,传到中国来翻成汉文,就是这些佛法。这些佛法是「还源」的法门,但是「梗」,梗是阻碍的意思,有阻碍。譬如说这个流,这个坐船在水里面走,走到中间有阻碍。这个法流,初果须陀洹叫做预流,预流也就是预圣流,也就是法流。圣流,现在说佛说的这一切法,都是流入圣道的一种法门。现在在这里面有阻碍,有「梗」,有阻碍。那么是有什么阻碍呢?

  我从《玄奘法师传》上引来这么三页。这三页,你们拿这三页来看。这三页,其实引这个三页似乎是说得太多了,但是我的想法是:一方面明白这句话,「悼还源之梗流,故能出玉门而遐征」,为了解释这句话,要引;另外我们要知道,究竟玄奘大师为什么要到印度去?到印度去干什么?我们一般说他到那儿去取经去,但是从《玄奘法师传》上,说的就明白了。

  

  《大唐慈恩寺三藏法师传》卷一第八页:

  法师既遍谒众师,备飡其说。详考其义,各擅宗涂。验之圣典,亦隐显有异,莫知适从。乃誓游西方,以问所惑。并取《十七地论》以释众疑。即今之《瑜伽师地论》也。又言昔法显、智严,亦一时之士,皆能求法导利群生。岂使高迹无追、清风绝后?大丈夫会当继之!

  这个第一页,「法师既遍谒众师,备飡其说。详考其义,各擅宗涂。验之圣典,亦隐显有异,莫知适从。乃誓游西方。」这一段是在《大唐慈恩寺三藏法师传》的<卷一‧第八页>上说的。

  「法师既遍谒众师」,就是玄奘法师,他「遍谒众师」,普遍的去拜见很多的大德。「备飡其说」,就是全面的、普遍的、具足的学习了他们的智慧,学习了他们所说的佛法。

  从《玄奘法师传》上看,他一开始听人讲经是学的(《涅槃经》)《大般涅槃经》,学习《涅槃经》的。又学习了《摄大乘论》、《俱舍论》、《成实论》,又学习这么多的佛法。可是看那个文上,似乎是没有和【天台宗】的人接触,没有,没有和【天台宗】的人接触,我只有这个感觉喔!当然那个传也未必说的那么详细。

  「详考其义」,这个「备飡其说」,这是听闻当时的学习;「详考其义」是后来的思惟,思惟各位大德的法门,各位大德所宣扬的佛法。

  「各擅宗涂」,每一位大德都有他的专长。他所宗的法门、他所学习的法门,他对于那一个法门有深刻的学习、研究,他在这一方面他是有心得的。

  「验之圣典,亦隐显有异」,但是他们说的法门,在经论上去考查一下,他们说的对不对呢?「亦隐显有异」,就是说的…这个「显」就是明显的;这个「隐」就是不明显。他说得对,或者他说得不对,都有这两面,有这两面的事情。这表面上是对,但是又好像有一点不大对,这个「隐」,这样子。或者是明显的是不对了,但是又不能完全说,又好像有一点是对的。

  「莫知适从」,那么各位大德说的佛法是这样的情形,究竟说得是对、是不对呢?不能决定,我不知道谁是对的。适当的就是对的,对的我可以随顺,我不知道随顺那一个人说的才是对,我不能决定,就是有疑问了。

  「乃誓游西方以问所惑」。这才决定,「誓」是决定的意思,决定要到印度去,「以问所惑」,向印度的大德请问我所疑惑的、所不明白的佛法。

  「并取《十七地论》以释众疑」,我「问所惑」,「问所惑」这是…

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