然世代玄遠，名既湮滅，唯有無著，天人共知，感慈氏化，飡受諸教。
這是第二大段「彰所因」。這一大段似乎是從【佛教曆史】、從【印度佛教史】，來說明《瑜伽師地論》的發起，說明造《瑜伽師地論》的因緣。和前面「敘所爲」有一點不同。
「然世代玄遠」，這裏是說無著菩薩請彌勒菩薩來到人間說法這件事，不只是無著菩薩一個人聽法，同時也有很多人的。那些人多是誰呢？「然世代玄遠」，然而因爲這個時代過去了，到了後來，已經很久遠了。「名既湮滅」，多是誰，沒有紀錄下來，所以那些名字也都不見了。
「唯有無著，天人共知」，唯獨無著菩薩，人間的人知道，天上的人也知道。他是請彌勒菩薩來人間說法。「感慈氏化」，就是他的程度高，特別的身清淨、口清淨、心清淨，有特別的誠心，所以感動了彌勒菩薩來到人間教化，說這一部《瑜伽師地論》的。
「飡受諸教」，這無著菩薩他是跟彌勒菩薩學習這麼多的佛法。這個「飡」是吃飯，這個學習佛法就像吃飯似的，放在口裏面要嚼，然後到胃裏面消化，然後到腸裏面，十二指腸、小腸，這樣的消化，得到了營養，把這些營養普遍到全身，然後這個人才得到它的好處。那麼學習佛法也應該是這樣子，從聞思修得無生法忍的。這個「諸教」就是前面《瑜伽論》、「分別觀行」名《分別瑜伽論》、《大莊嚴論》、《辨中邊》、《金剛般若》，指這麼多說的。
今此論中，理無不窮、事無不盡、文無不釋、義無不诠、疑無不遣、執無不破、行無不備、果無不證。
「今此論中，理無不窮」，這底下呢，這以下單獨說《瑜伽師地論》。「今此」，《瑜伽師地論》中。
「理無不窮」，佛所說的真理，在這一部論裏面沒有不說明的。「窮」就是沒有余剩的，沒有剩余的，只講了一部分，還有一部分沒有說，那就是「不窮」了。現在全部的都說明了。佛說的真理，全部的都有說明，所以叫做「窮」。
「事無不盡」，這個「事」，這個因緣生法的事。六道衆生是染汙的緣起的事；四種聖人是清淨的緣起，也是「事」，這些因果都是事。這些事，在這一部論裏面也完全的爲我們說明了，沒有遺余的了，所以叫做「盡」。
「文無不釋、義無不诠」，前面「理、事」是一雙，這下面是說「文、義」又是一雙。
這個「文」是能诠顯的，就是能表達的；「義」是所表達的。能表達的「文」，這個「無不釋」就是…這一部論的文，對于若理、若事沒有不解釋的。
「義無不诠」，這個「義」就包括理、也包括事，也沒有不诠顯出來的。
「疑無不遣、執無不破」。有「理、事」，有「文、義」，這樣子說明了有什麼好處呢？「疑無不遣」，你是信佛的，你是不信佛的，你對于佛法所有的疑問，如果你學習這部論的話，都能夠排遣出去，叫你沒有疑，叫你對于佛法能生起堅定的信心。
「執無不破」，有信是有信，但是這個執著心還是在的，那就要加一番修行才可以。所以這個我執、法執沒有不破除去的，那麼你就轉凡成聖了。你相信佛法，想要得無上菩提的願力，就成功了，「執無不破」。
「行無不備、果無不證」，前面這個「疑」和「執」是破惡；這底下「行」和「果」是生善，破惡生善，這又是一雙。
「行無不備」，就是要破疑、破執，不是空口說話就可以成功的，是須要修行的，你要修這個四尋思、四如實智，這樣用功修行。這種修行的法門呢？在《瑜伽師地論》裏面，完全的都具足了，沒有缺少，沒有說還有一樣修行法門沒有講，不是的，「行無不備」。
「果無不證」，不管是【小乘佛法】裏面的四果、四向；是【大乘佛法】的十地，那麼多的聖道的果、所得到的果，也都能證得的。你若是按照《瑜伽師地論》去修行去，都能成就的，「果無不證」。
這可見這一部論非常的圓滿，也就是非常的重要了。
自非玄鑒高士，孰能唱和于此者哉？
「自非玄鑒高士，孰能唱和于此者哉？」說是這一部論…若想要學習這一部論，這裏面說是包括…這句話是贊歎。贊歎說論的人、贊歎學習論的人，這個「唱和」，「唱」就是造論的這個人，就是指彌勒菩薩說的；「和」就是學習這部論的人，一唱一和。這部論這麼樣圓滿、高深，如果不是「玄鑒高士」，誰能夠及格呢？「誰能唱和于此者哉」呢？這個「玄鑒」，這是要聖人的智慧叫做「玄鑒」，有微妙的智慧。這個「鑒」就是無漏的智慧的照見，「照見五蘊皆空」這個「照」就是叫做「鑒」，就是微妙的智慧。若沒有、若不是具足微妙的智慧，那麼高尚的人士啊，這一定…這是的確也是不簡單。「孰能唱和于此者哉？」那個人能對此論能唱、能和呢？那個人能「唱和」于此論呢？就是你想學習也不容易，何況造論的人啊！是這樣意思。
奘法師以超世之量，悼還源之梗流，故能出玉門而遐征，戾金沙而殉道。乃到中印度‧摩揭陀國‧那爛陀寺。
那麼這底下呢，前面這個「自非玄鑒高士，孰能唱和于此者哉？」是結束前面這一段文，同時也發起下面一段文了。前面是贊歎彌勒菩薩、贊歎無著菩薩，但是這裏面也有贊歎下面玄奘法師的意味在裏面喔。
「奘法師」，玄奘法師。「以超世之量」，這個玄奘法師，他是超越世間的那種大智慧的心量，大慈悲心的心量。看看《玄奘法師傳》，的確不是平常人，不得了，這個人！
「悼還源之梗流」，這個「悼」有個悲恸的意思，悲傷的意思。那麼悲傷，什麼事情令他悲傷了呢？「還源之梗流」，「還源」(這個「源」，就是第一義谛了)，就是由凡夫在虛妄分別中受諸苦惱的這種境界，回到第一義谛去。「之梗流」，中間有障礙。中間什麼障礙呢？這就是…這裏面是說印度的佛教經過梵僧，加上中國人本身各位大德的努力，傳到中國來翻成漢文，就是這些佛法。這些佛法是「還源」的法門，但是「梗」，梗是阻礙的意思，有阻礙。譬如說這個流，這個坐船在水裏面走，走到中間有阻礙。這個法流，初果須陀洹叫做預流，預流也就是預聖流，也就是法流。聖流，現在說佛說的這一切法，都是流入聖道的一種法門。現在在這裏面有阻礙，有「梗」，有阻礙。那麼是有什麼阻礙呢？
我從《玄奘法師傳》上引來這麼叁頁。這叁頁，你們拿這叁頁來看。這叁頁，其實引這個叁頁似乎是說得太多了，但是我的想法是：一方面明白這句話，「悼還源之梗流，故能出玉門而遐征」，爲了解釋這句話，要引；另外我們要知道，究竟玄奘大師爲什麼要到印度去？到印度去幹什麼？我們一般說他到那兒去取經去，但是從《玄奘法師傳》上，說的就明白了。
《大唐慈恩寺叁藏法師傳》卷一第八頁：
法師既遍谒衆師，備飡其說。詳考其義，各擅宗塗。驗之聖典，亦隱顯有異，莫知適從。乃誓遊西方，以問所惑。並取《十七地論》以釋衆疑。即今之《瑜伽師地論》也。又言昔法顯、智嚴，亦一時之士，皆能求法導利群生。豈使高迹無追、清風絕後？大丈夫會當繼之！
這個第一頁，「法師既遍谒衆師，備飡其說。詳考其義，各擅宗塗。驗之聖典，亦隱顯有異，莫知適從。乃誓遊西方。」這一段是在《大唐慈恩寺叁藏法師傳》的＜卷一‧第八頁＞上說的。
「法師既遍谒衆師」，就是玄奘法師，他「遍谒衆師」，普遍的去拜見很多的大德。「備飡其說」，就是全面的、普遍的、具足的學習了他們的智慧，學習了他們所說的佛法。
從《玄奘法師傳》上看，他一開始聽人講經是學的(《涅槃經》)《大般涅槃經》，學習《涅槃經》的。又學習了《攝大乘論》、《俱舍論》、《成實論》，又學習這麼多的佛法。可是看那個文上，似乎是沒有和【天臺宗】的人接觸，沒有，沒有和【天臺宗】的人接觸，我只有這個感覺喔！當然那個傳也未必說的那麼詳細。
「詳考其義」，這個「備飡其說」，這是聽聞當時的學習；「詳考其義」是後來的思惟，思惟各位大德的法門，各位大德所宣揚的佛法。
「各擅宗塗」，每一位大德都有他的專長。他所宗的法門、他所學習的法門，他對于那一個法門有深刻的學習、研究，他在這一方面他是有心得的。
「驗之聖典，亦隱顯有異」，但是他們說的法門，在經論上去考查一下，他們說的對不對呢？「亦隱顯有異」，就是說的…這個「顯」就是明顯的；這個「隱」就是不明顯。他說得對，或者他說得不對，都有這兩面，有這兩面的事情。這表面上是對，但是又好像有一點不大對，這個「隱」，這樣子。或者是明顯的是不對了，但是又不能完全說，又好像有一點是對的。
「莫知適從」，那麼各位大德說的佛法是這樣的情形，究竟說得是對、是不對呢？不能決定，我不知道誰是對的。適當的就是對的，對的我可以隨順，我不知道隨順那一個人說的才是對，我不能決定，就是有疑問了。
「乃誓遊西方以問所惑」。這才決定，「誓」是決定的意思，決定要到印度去，「以問所惑」，向印度的大德請問我所疑惑的、所不明白的佛法。
「並取《十七地論》以釋衆疑」，我「問所惑」，「問所惑」這是…
《瑜伽師地論講記 初發論端 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…