..续本文上一页慧」这个是五个。这个「欲」是什么意思？就是自己欢喜的事情，我就希望能够成就，我希望成就我所欢喜的事情，所以这是希望的意思。就是有欢喜的事情才有这种「欲」；那不欢喜事就没有了，所以它不是普遍的。因为自己欢喜，所以就希望成就，就采取行动，就去做那件事，所以叫做「欲」。说我想要，我对于这个《法华经》特别欢喜，我想要背，总之就是自己就读起来了，一直把它背起。说我欢喜得到禅定就欢喜静坐；你想要得神通，于似乎就欢喜静坐。这就是出世间功德也好，世间一切法也好，「欲」是很重要。你没这样的「欲」，就不可能有这件事。但这里是指欢喜的事情，所以是这个特别的。

　　「胜解」，「胜解」的心所是什么意思？就是你对于某一种事情、某一种学问、某一种道理，有强有力的认识，有深刻的认识，不是泛泛的，不是一知半解的，有深刻的认识。你对你所认识、你的见解，你是很坚持，很坚持，坚持我的主张是这样子。别的人有不同的看法，同你辩论，你是不受影响，不可移转，你的见解是不可以改变的，所以这叫做「胜解」。这个是什么呢？这是要你对某一种真理有深刻的认识的时候，才能有这种心理作用。说我是作医生的，我对心脏病有特别的研究，那就是这样，你就有胜解心说了。说我对于《维摩经》有特别深入的研究，那你就是有胜解心出来。其实都平平这个样子，那你就没有，所以它也不是普遍；普遍的一部份有这种心所的作用。

　　「念」，这个「念」心所什么意思呢？就是你自己曾经经过的事情，那么你对那一件事，你能够很分明的记忆不忘。你一定是这样，我从来没有经验过的事情，当然是不知道；我经验过，我很熟悉这件事，我心里一想，就想出来，忆念的很分明。那么这叫做「念」。这一定是经过的事，没有经过的事就没有。所以也不是普遍的，它是特别的。而这个「念」这件事，对于自己所经过的事情忆念的很分明不忘，对于修禅定，对于静坐是非常重要。你的念力特别强，你就容易得禅定，于所缘境数数的忆念，你就容易得禅定。所以在佛法里说「念」倒是很重要的；若失掉了「念」就不行了。可是从佛法的理论上说，什么事情都是创造的，就是说我的念力不这么强，记忆力不太好，但是你有毅力的话，你不断地去学习，不断地学习，慢慢的也会增长，这是「念」的心所。

　　「三摩地」，「三摩地」翻到中国话，就是定，就是等持我们也是讲过。定的心所，也是一个特别的，也不是普遍的。这就是对于所观察的境界，心里面能够专注而不散乱，安住在所缘境界上不散乱，专注，那么这就叫做「三摩地」。这个「三摩地」，它能够使令你容易成就智慧。《遗教经》上说：『心在定故，能知世间生灭法相』，那么智者大师又加上一点『心在定故，能知世间生灭、不生灭法相』，就是有了「定」，就容易有智慧。不是说有「定」就有智慧，你还要再努力。不过「定」能帮助你得智慧这样意思。这样说这样的心所有法也不是普遍的。

　　「慧」，这个「慧」是什么呢？就是是对于所观察的境界，能够很正确的、很深入的抉择，观察它是怎么回事。决断而没有疑问，那叫做「慧」。于所观境，简择为性，能断疑为业，能断除去一切的疑问，那叫做「慧」。而这个「慧」的心所，和「三摩地」的定，定和「慧」，都是在所观察的境界上说。前边那个「胜解」，通于定、也不通于定，通于散、也通于定。这底下定「三摩地」和慧，这是「定、慧」有进一步了，和那个「胜解」有点不同。

　　这些「欲、胜解、念、定、慧」，这个别境的心所，它是特别的境界才有这样的心所法的作用；不是像「作意、触、受、想、思」，是普遍的，和那个不一样。那么这是说阿赖耶识是无分别的境界，但是它有「作意、触、受、想、思」，这可见是非常微细。但「欲、胜解、念、定、慧」，阿赖耶识就没有了。阿赖耶识我们说它是现量境界，无分别的。说它没有这个「欲、胜解、念、定、慧」，没有。

　　从这些心所法有法上的安排来看，无分别是无分别，慧是慧；不是无分别就是慧，不是这样讲法的，不是的。所以说我们修行得到无分别慧，那和阿赖耶识不同；阿赖耶识是无分别而没有慧。至于是你修止观成功了，得到无分别慧，又是无分别而又是慧，这是有点事情的。修行的时候，譬如经论上说，说是凡夫有我执、还有法执，怎样才能没有我执、没有法执呢？要修我空观、修法空观，来破这我执、破这法执，你就是圣人了。但是我们修行的方法里边，没有破我执的我空观，也没有破法执的法空观，你怎么能成为圣人呢？你说你开悟了，可以吗？可以那么说？所以这个是从修行上，从修行的法门上，从这些「作意、触、受、想、思，欲、胜解、念、定、慧、信、惭愧、无贪、无瞋、无痴」，这些心所法上看，可以知道修行这件事，你怎么可以不听佛菩萨的话！自己我就闭上眼睛，这就是最上法门，怎么可以这样子。

　　「信、惭愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害」，这是十一个，是善心所。我们一般说是，『诸恶莫作、众善奉行』这是善，究竟什么是「善」呢？这个地方说出来，你要有「信」心。「惭愧」、还要不「贪」、不「瞋」、不「痴」、还有「精进」、还有「轻安」、还有「不放逸」、还要「舍」、还要「不害」，这叫做「善」。说出了这么多的，一个字一个字，一法、一样一样地说出来它里面的内容，叫做「善」，善心所。

　　底下这个「贪、恚、无明」：「无明」，就是「痴」，「贪、恚、痴、慢、见、疑、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、昏沈、掉举、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪胜解、忘念、散乱、不正知」。这个「邪欲、邪胜解」，在《成唯识论》里边没有，这里边这个《瑜伽师论》多这两个。这是染污的心所，这个「贪、恚、痴」，就是「无明、慢、见、疑」，这六个是根本烦恼。底下「忿、恨、覆、恼、嫉、悭」，这里底下一共有十个心所，加「无惭、无愧」，十八加二是二十，加个「邪欲、邪胜解」是二十二个，二十二个染污的心所，这是染污心所。

　　那么底下这个「恶作」，「恶作、睡眠、寻、伺」，是不定心所，这是不定。「恶作」，别的文上不用这个名字。悔，后悔的悔。「睡眠」，就是眠。「悔、眠、寻、伺」，这四个是不定心所，这个不定的意思呢？就是不一定是善、也不一定是恶。这个「恶作」，不念ㄜ作，念ㄜ作，那就是定了，就是一定是坏事了。现在恶(ㄨ)作呢？「恶」，是嫌恶的，我做这样的事情不高兴，我后悔了，我做这个我不应该做，有人做恶事后悔了，我不应该做；也有人做善事后悔了，所以这个「恶作」，是通于善、恶的，决定是善、决定是恶。「睡眠」，也不是决定是善的、是恶；你睡的太多了，那就是不对了。还是要睡，但是不要太多，那就是属于是善。「寻、伺」，就是思惟，对于这个一切境界上很匆急的，匆急的就是忙的意思，心没有沈静下来，心没有沈静下来去思惟这件事。这就是思惟的时候就是概略的思惟一下，就叫做「寻」。微细的思惟，叫做「伺」。是这样子分别。

　　这样子这个唯识的经论上把这个心所有法这样分类的时候，就发觉有一件事，就是这心识是无记的，心识是无记，也不是善、也不是恶。就把这个善独立立出来名字，恶也立出来独立的名字，剩下来就是识了，所以识是无记的，也不是善，也不是恶。那么它与善心所在一起活动，它就是善，所以叫做相应善。这个「信、惭愧、无贪、无瞋」这些善心所，叫做自性善，它本身就是好东西。这个「贪、恚、痴、慢、见、疑」，这些本身就是坏东西，自性是恶，我们的心王要和恶心所在一起，那么心王就是恶；与善心所在一起就是善。它本身是无记的，是这么它一分别是这样子，它这样子说。我看这个心所在《成唯识论》上倒是解释的很详细，我们就这样好了，不要一个一个再解释了。

　　「如是等辈，俱有相应心所有法，是名助伴」，这是结束这一段。是前面这么多类的善心所、遍行心所、别境心所、善心所，和这个染污的心所、不定的心所这些类「俱有相应心所有法」，「俱有」，就和这个识在一起，同时的在一起。「相应」，实在是简单的解释，就是和合的意思。同时的在一起合作心所有法，就是有这么多的差别。本来说有五十一个心所有法，现在加一个「邪欲、邪胜解」那么就是五十三个。「是名助伴」，这就是「助伴」的心所。「助伴」，我们说过阿赖耶识，只有五个心所，就是遍行心所，就是五个。

　　这个第六识是具足一切的心所，一切心所它都有的。那么前五识才有三十六个心所；第七识也具足「触、作意、受、想、思」，但是别境心所只有一个「慧」，其它的没有。它也有一些，它有这个四个烦恼的心所：我执、我见、我爱、我慢这四个心所，还有「昏沈、掉举、不信、懈怠、放逸」这些心所，它一共有十几个心所。等到是成佛了以后呢？就有变化了。每一个识都是二十一个心所。每一个识，眼识乃至到阿赖耶识，乃至到无垢识，都是二十一个心所，就是「触、作意、受、想、思，欲、胜解、念、定、慧」，这是十个；再加上十一个善心所，就是二十一个心所，其它的都没有了。这个我们一般人就是说一个大概，成佛了以后大慈大悲，内心是无别，是种种的名相。但是唯识上是说这个多的事情，有二十一个心所法与它相应的。

　　辛二、释俱有

　　同一所缘，不同一行相，一时俱有，一一而转，各自种子所生。

　　这是解「释俱有」，解「释俱有」的意思，「如是等辈，俱有相应心所有法」。「俱有」怎么讲呢？「同一所缘」的境界，这么多的心所有法和心王在一起，都是缘一个境界。譬如说是第六识和前五识，缘同一个境界；第六识和眼识同缘这个光明，或者第…

《瑜伽师地论讲记 卷第一 (6)》全文未完，请进入下页继续阅读…