..續本文上一頁慧」這個是五個。這個「欲」是什麼意思？就是自己歡喜的事情，我就希望能夠成就，我希望成就我所歡喜的事情，所以這是希望的意思。就是有歡喜的事情才有這種「欲」；那不歡喜事就沒有了，所以它不是普遍的。因爲自己歡喜，所以就希望成就，就采取行動，就去做那件事，所以叫做「欲」。說我想要，我對于這個《法華經》特別歡喜，我想要背，總之就是自己就讀起來了，一直把它背起。說我歡喜得到禅定就歡喜靜坐；你想要得神通，于似乎就歡喜靜坐。這就是出世間功德也好，世間一切法也好，「欲」是很重要。你沒這樣的「欲」，就不可能有這件事。但這裏是指歡喜的事情，所以是這個特別的。

　　「勝解」，「勝解」的心所是什麼意思？就是你對于某一種事情、某一種學問、某一種道理，有強有力的認識，有深刻的認識，不是泛泛的，不是一知半解的，有深刻的認識。你對你所認識、你的見解，你是很堅持，很堅持，堅持我的主張是這樣子。別的人有不同的看法，同你辯論，你是不受影響，不可移轉，你的見解是不可以改變的，所以這叫做「勝解」。這個是什麼呢？這是要你對某一種真理有深刻的認識的時候，才能有這種心理作用。說我是作醫生的，我對心髒病有特別的研究，那就是這樣，你就有勝解心說了。說我對于《維摩經》有特別深入的研究，那你就是有勝解心出來。其實都平平這個樣子，那你就沒有，所以它也不是普遍；普遍的一部份有這種心所的作用。

　　「念」，這個「念」心所什麼意思呢？就是你自己曾經經過的事情，那麼你對那一件事，你能夠很分明的記憶不忘。你一定是這樣，我從來沒有經驗過的事情，當然是不知道；我經驗過，我很熟悉這件事，我心裏一想，就想出來，憶念的很分明。那麼這叫做「念」。這一定是經過的事，沒有經過的事就沒有。所以也不是普遍的，它是特別的。而這個「念」這件事，對于自己所經過的事情憶念的很分明不忘，對于修禅定，對于靜坐是非常重要。你的念力特別強，你就容易得禅定，于所緣境數數的憶念，你就容易得禅定。所以在佛法裏說「念」倒是很重要的；若失掉了「念」就不行了。可是從佛法的理論上說，什麼事情都是創造的，就是說我的念力不這麼強，記憶力不太好，但是你有毅力的話，你不斷地去學習，不斷地學習，慢慢的也會增長，這是「念」的心所。

　　「叁摩地」，「叁摩地」翻到中國話，就是定，就是等持我們也是講過。定的心所，也是一個特別的，也不是普遍的。這就是對于所觀察的境界，心裏面能夠專注而不散亂，安住在所緣境界上不散亂，專注，那麼這就叫做「叁摩地」。這個「叁摩地」，它能夠使令你容易成就智慧。《遺教經》上說：『心在定故，能知世間生滅法相』，那麼智者大師又加上一點『心在定故，能知世間生滅、不生滅法相』，就是有了「定」，就容易有智慧。不是說有「定」就有智慧，你還要再努力。不過「定」能幫助你得智慧這樣意思。這樣說這樣的心所有法也不是普遍的。

　　「慧」，這個「慧」是什麼呢？就是是對于所觀察的境界，能夠很正確的、很深入的抉擇，觀察它是怎麼回事。決斷而沒有疑問，那叫做「慧」。于所觀境，簡擇爲性，能斷疑爲業，能斷除去一切的疑問，那叫做「慧」。而這個「慧」的心所，和「叁摩地」的定，定和「慧」，都是在所觀察的境界上說。前邊那個「勝解」，通于定、也不通于定，通于散、也通于定。這底下定「叁摩地」和慧，這是「定、慧」有進一步了，和那個「勝解」有點不同。

　　這些「欲、勝解、念、定、慧」，這個別境的心所，它是特別的境界才有這樣的心所法的作用；不是像「作意、觸、受、想、思」，是普遍的，和那個不一樣。那麼這是說阿賴耶識是無分別的境界，但是它有「作意、觸、受、想、思」，這可見是非常微細。但「欲、勝解、念、定、慧」，阿賴耶識就沒有了。阿賴耶識我們說它是現量境界，無分別的。說它沒有這個「欲、勝解、念、定、慧」，沒有。

　　從這些心所法有法上的安排來看，無分別是無分別，慧是慧；不是無分別就是慧，不是這樣講法的，不是的。所以說我們修行得到無分別慧，那和阿賴耶識不同；阿賴耶識是無分別而沒有慧。至于是你修止觀成功了，得到無分別慧，又是無分別而又是慧，這是有點事情的。修行的時候，譬如經論上說，說是凡夫有我執、還有法執，怎樣才能沒有我執、沒有法執呢？要修我空觀、修法空觀，來破這我執、破這法執，你就是聖人了。但是我們修行的方法裏邊，沒有破我執的我空觀，也沒有破法執的法空觀，你怎麼能成爲聖人呢？你說你開悟了，可以嗎？可以那麼說？所以這個是從修行上，從修行的法門上，從這些「作意、觸、受、想、思，欲、勝解、念、定、慧、信、慚愧、無貪、無瞋、無癡」，這些心所法上看，可以知道修行這件事，你怎麼可以不聽佛菩薩的話！自己我就閉上眼睛，這就是最上法門，怎麼可以這樣子。

　　「信、慚愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、舍、不害」，這是十一個，是善心所。我們一般說是，『諸惡莫作、衆善奉行』這是善，究竟什麼是「善」呢？這個地方說出來，你要有「信」心。「慚愧」、還要不「貪」、不「瞋」、不「癡」、還有「精進」、還有「輕安」、還有「不放逸」、還要「舍」、還要「不害」，這叫做「善」。說出了這麼多的，一個字一個字，一法、一樣一樣地說出來它裏面的內容，叫做「善」，善心所。

　　底下這個「貪、恚、無明」：「無明」，就是「癡」，「貪、恚、癡、慢、見、疑、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、憍、害、無慚、無愧、昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知」。這個「邪欲、邪勝解」，在《成唯識論》裏邊沒有，這裏邊這個《瑜伽師論》多這兩個。這是染汙的心所，這個「貪、恚、癡」，就是「無明、慢、見、疑」，這六個是根本煩惱。底下「忿、恨、覆、惱、嫉、悭」，這裏底下一共有十個心所，加「無慚、無愧」，十八加二是二十，加個「邪欲、邪勝解」是二十二個，二十二個染汙的心所，這是染汙心所。

　　那麼底下這個「惡作」，「惡作、睡眠、尋、伺」，是不定心所，這是不定。「惡作」，別的文上不用這個名字。悔，後悔的悔。「睡眠」，就是眠。「悔、眠、尋、伺」，這四個是不定心所，這個不定的意思呢？就是不一定是善、也不一定是惡。這個「惡作」，不念ㄜ作，念ㄜ作，那就是定了，就是一定是壞事了。現在惡(ㄨ)作呢？「惡」，是嫌惡的，我做這樣的事情不高興，我後悔了，我做這個我不應該做，有人做惡事後悔了，我不應該做；也有人做善事後悔了，所以這個「惡作」，是通于善、惡的，決定是善、決定是惡。「睡眠」，也不是決定是善的、是惡；你睡的太多了，那就是不對了。還是要睡，但是不要太多，那就是屬于是善。「尋、伺」，就是思惟，對于這個一切境界上很匆急的，匆急的就是忙的意思，心沒有沈靜下來，心沒有沈靜下來去思惟這件事。這就是思惟的時候就是概略的思惟一下，就叫做「尋」。微細的思惟，叫做「伺」。是這樣子分別。

　　這樣子這個唯識的經論上把這個心所有法這樣分類的時候，就發覺有一件事，就是這心識是無記的，心識是無記，也不是善、也不是惡。就把這個善獨立立出來名字，惡也立出來獨立的名字，剩下來就是識了，所以識是無記的，也不是善，也不是惡。那麼它與善心所在一起活動，它就是善，所以叫做相應善。這個「信、慚愧、無貪、無瞋」這些善心所，叫做自性善，它本身就是好東西。這個「貪、恚、癡、慢、見、疑」，這些本身就是壞東西，自性是惡，我們的心王要和惡心所在一起，那麼心王就是惡；與善心所在一起就是善。它本身是無記的，是這麼它一分別是這樣子，它這樣子說。我看這個心所在《成唯識論》上倒是解釋的很詳細，我們就這樣好了，不要一個一個再解釋了。

　　「如是等輩，俱有相應心所有法，是名助伴」，這是結束這一段。是前面這麼多類的善心所、遍行心所、別境心所、善心所，和這個染汙的心所、不定的心所這些類「俱有相應心所有法」，「俱有」，就和這個識在一起，同時的在一起。「相應」，實在是簡單的解釋，就是和合的意思。同時的在一起合作心所有法，就是有這麼多的差別。本來說有五十一個心所有法，現在加一個「邪欲、邪勝解」那麼就是五十叁個。「是名助伴」，這就是「助伴」的心所。「助伴」，我們說過阿賴耶識，只有五個心所，就是遍行心所，就是五個。

　　這個第六識是具足一切的心所，一切心所它都有的。那麼前五識才有叁十六個心所；第七識也具足「觸、作意、受、想、思」，但是別境心所只有一個「慧」，其它的沒有。它也有一些，它有這個四個煩惱的心所：我執、我見、我愛、我慢這四個心所，還有「昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸」這些心所，它一共有十幾個心所。等到是成佛了以後呢？就有變化了。每一個識都是二十一個心所。每一個識，眼識乃至到阿賴耶識，乃至到無垢識，都是二十一個心所，就是「觸、作意、受、想、思，欲、勝解、念、定、慧」，這是十個；再加上十一個善心所，就是二十一個心所，其它的都沒有了。這個我們一般人就是說一個大概，成佛了以後大慈大悲，內心是無別，是種種的名相。但是唯識上是說這個多的事情，有二十一個心所法與它相應的。

　　辛二、釋俱有

　　同一所緣，不同一行相，一時俱有，一一而轉，各自種子所生。

　　這是解「釋俱有」，解「釋俱有」的意思，「如是等輩，俱有相應心所有法」。「俱有」怎麼講呢？「同一所緣」的境界，這麼多的心所有法和心王在一起，都是緣一個境界。譬如說是第六識和前五識，緣同一個境界；第六識和眼識同緣這個光明，或者第…

《瑜伽師地論講記 卷第一 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…