..续本文上一页很自在的会做出来，那么你这个我就好像神通那样子，对于见闻觉知的事情也随意所作，也能随意自在吗？你这个…若眼根坏了，你眼睛，你这个我还能够见闻觉知吗？还能见吗？这就是不能说是那么自在。所以只是说是在因缘之下有这种作用，假名为…都是假名字，见闻觉知也是假名字，说我是假名字而已。
「此亦如前，不应道理」。这个说是具足如神通这个人，和前面一样都是假立名字不真实的，执着我是有常住、是真实的，「不应道理」。
亥四、喻如地大(分二科) 天一、无常难
若言如地，应是无常。
这是第四科，一共是分五科，这个譬喻里面一共有五个譬喻，现在是第四个「喻如地」就像这个大地。这个大地能生出来万物来，这个我能生出来见闻觉知的作用是这样子，像大地似的。那大地也是无常的，大地很明显的高山会变成大海，大海又变成高山了，或者地震的时候，高山就没有了。所以「若言如地应是无常」，也是不对的。
这个「喻如大地」分两科，第一科是「无常难」，应是无常。第二科「无业用难」。
天二、无业用难(分三科) 地一、标
又所计我，无如地大显了作业，故不应理。
又你所执着的我，你说用大地来比喻，大地有很明显的、很明了的作用，你所计我就是没有如大地显了的作业，所以不合道理，你所执着的我，像大地那样子，是不合道理。
这是「标」。底下是「何以故」，这是「征」。
地二、征
何以故？
怎么知道这个我，无如地大显了作业呢？这是「问」。底下「世间地大…」，这底下第三科解释。
地三、释
世间地大所作业用，显了可得，谓持万物令不坠下，我无是业显了可得。
这「世间的地大所作的业用，显了可得，谓持万物令不坠下」，谓他能够生长万物、能摄持这万物，使令他不坠下，他有这个作用。
「我无是业显了可得」。你所执着的我，很明显的没有这个作用，所以是不应道理。这是第四。底下是第五「喻如虚空」。
亥五、喻如虚空(分二科) 天一、非实有难
若如虚空，应非实有，唯于色无，假立空故，不应道理。
「若如虚空，应非实有」，若是如虚空的话，那也不对。这分两科，第一科「非实有难」。
「若如虚空，应非实有」，不是真实有个虚空，怎么知道呢？「唯于色无，假立空故」，就是在没有地水火风的地方，假名为空，对色法假名为空而已。那么这样子，这空是非实有，你执着的我，也就非实有了，「假立空故」，是「不应道理」。
天二、无业用难(分二科) 地一、标非
虚空虽是假有，而有业用分明可得，非所计我，故不应理。
「虚空虽是假有，而有业用」，第二科「无业用难」分两科，第一科是「标非」，标出他的不对。虚空虽然是假有的，但是他有业用，「业」就是用，「业用」，「分明可得」，他的业用很明白的可以知道，「非所计我」，不是你所执着的我有分明的作用，「故不应理」。这是「标非」。
这第二科是「随释」，解释这个道理。
地二、随释
世间虚空所作业用分明可得者，谓由虚空故，得起往来屈伸等业。
因为有虚空所以能容许你，你可以有往有来、有屈有伸的这种作用。因有虚空所以会有这些作用，你这个我有这个作用吗？
戌二、结斥
是故见等是我所成业，不应道理。
就是前面是用「喻破」，这是第一科，现在第二科是「结斥」。
「是故见等是我所成业，是不应道理」。这个前面这五个比喻，可以知道「我」这个是不能成立的。这个「我」，我的体性若像虚空那样子，你有感觉吗？感觉是世间上的万物都在这个我的体上吗？你感觉人物的往来屈伸都在我的体性里面吗？有这种感觉吗？实在是没有这件事的。所以，这个执着有我是不对的。
酉二、我所执具难(分二科) 戌一、喻如鐮破
若是我所执具者，若言如鐮。如离鐮外，余物亦有能断作用；如是离见等外，于余物上，见等业用不可得故，不应道理。
「若是我所执具者」，前面是第一科，酉一「我所成业难」，用五个譬喻来破他。现在第二科「我所执具难」，分两科，第一科是「喻如鐮破」。
「若是我所执具者」。说是见闻觉知，这眼根，六根、六识，这些东西是我的体性所拿的、所执持的一种工具，用他来做事的。若这样的话，说个譬喻「若言如鐮」，就像这个鐮，就是一种弯曲的一种刀用它来割草的，人拿这个刀去割草，那么就是我所执具，那么言六根、六识乃至六尘都是我所执具，这样像刀似的、像那个鐮刀似的。
「如离鐮外，余物亦有能断作用」，若是这样子做譬喻来形容这件事的话，那么在譬喻上来看，离开了鐮刀之外，其他的东西也有能断的作用。像我们切菜的刀，也有能断的作用；乃至用这个毒去消灭这个草，也有能断的作用，能断的作用。
「如是离见等外，于余物上，见等业用不可得故」。那若是说离开了见闻觉知这事情之外，在其他的事物上，也有见闻觉知的作用吗？这是不可得的。所以你这个譬喻是不合适。「法喻不契」不相称。
这一段「破我」的确是把我破了，执着有我的理由都不存在了，所以应该说是「无我」。底下还有很多的破。
《瑜伽师地论讲记 卷第六 (6)》全文阅读结束。