..续本文上一页年；或者说是这个种子生芽，也是相似相续的，或者说不相似流转。或者这个「河」的水，也是不断的流动、也是相续，像这黄河、长江，也是流了几千年了，或者多少年了，当然也会变化。「灯」，灯的光明，你燃…把它光了以后，它相似相续的光，它也是流转下来。「乘」就是车，车，它一直的在走、一直开动，都有相似、相续的流转作用。而这些身外之物，它有这个流转的作用，它是没有我。这些身外之物它是没有我，没有我的体性。「虽无有我，即彼诸行，得有流转及与止息」，也有停下来这些事情。那么我们这个身体、生命也是嘛！也应该是「得有流转及与止息」，而不须要有我，即然这样子「何须计我？」你何必执着有我？那不是没有用了吗？
巳二、不与流转相应难
若不与彼相相应，而有流转及止息者，则所计我，无流转相而有流转止息，不应道理。
前面是「流转相应难」。这第二科是「不与流转相应难」。
若是所计着的我，「不与彼」流转相相应，而就有「流转与止息」的事情出现，你若是这样执着的话，那我们可以讨论一下。「则所计我无流转相」，你不与流转相相应，那么我是一个单独、单独存在的一个东西，它本身是没有流转相，「不与流转相相应」嘛！当然是我是没有流转相。没有流转相而会有流转事情出现，把流转的事情又停下来，那有这种事情，「不应道理」，这是不合道理。
卯五、假立受者、作者解脱者故(分二科) 辰一、总征
又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为由境界所生，若苦、若乐，及由思业人由烦恼、随烦恼等之所变异，说为受者、作者及解脱者？为不由彼变异，说为受者等耶？
这底下是第五科了，第四科是「建立流转及止息故」。现在第五科「假立受者、作者、解脱者故」。这个其实还是流转与止息的事情，但是说的详细了一点，「假立受者、作者、解脱者故」。
「又我今问汝，随汝意答」，这是「总征」。「汝所计我，为由境界所生，若苦、若乐，及由思业，人由烦恼，随烦恼等之所变异，说为受者，作者及解脱者？」这是「总征」里面的一段。你所执着的我，「为由境界所生，若苦、若乐」，这个境界，有不如意的境界来了这个我就感觉到苦恼；如意的境界来了就是感觉到快乐，所以这个我就可以说之为「受者」，其实就是果报。什么叫做果报？就是你感觉到的，就是果报，就是「受」。这个受到苦，受到乐，就是你的果报，这是「受者」。
「及由思业人由烦恼、随烦等，之所变异」。前面是「受者」，就是有苦乐的变异。这个及「作者」呢？就是「由思业」，就是这个人、你这个我要采取了行动，由这个思心所，有目的的采取行动，这叫做「思业」。这个思业里面当然不是一个单独的思心所，它一定还要有烦恼，就和这个烦恼、根本烦恼、或者随烦恼和这个思去合作，合作那么就去…或者做善、或者作恶，这个时候呢？这个我就名为「作者」。这个作者就是造因了；那个「受」就是果。那么这个「造因」，你这个心一动，由采取行动，有烦恼同它合作，你这个我就有变异，或者是善、或者是恶、或者是根本烦恼、或者是随烦恼，就有变异。由苦、乐来影响它，它也有变异，就是果报上有变异，这个「作者」也是有这样的变异，因此就说为「受者」、说为「作者」的。
「及解脱者」，感觉到苦、感觉到乐，实在乐也有苦，那么还有去造作的时候，也还是苦。如果真是感觉到苦的时候，就修梵行，修梵行就解脱了这个惑业苦，解脱了惑业苦。这个「烦恼、随烦恼」是惑；「思业」是业；「受苦受乐」是苦，「惑、业、苦」。就灭除惑业苦，这个我就是独自存在了，单独的存在，湛然独立，那时候就不名为「受者」，也不名所「作者」，而名为「解脱者」了。这句话是这样意思。所以我们念一遍。
「汝所计我，为由境界所生」的，「若苦、若乐」，而名为受者。「及由思业人由烦恼随烦恼等，之所变异」，名为「作者」。灭除惑业苦我就名为「解脱者」，是这样子吗？你所执着的我，是这样子吗？
「为不由彼变异，说为受者等耶？」这是说不须要由苦、乐的变异，或者是作者的变异，或者解脱者的变异，不须要有这些的变异，而就说我是受者、作者、解脱者呢？是这样意思。
辰二、别诘(分二科) 巳一、由彼变异难
若由彼变异者，是即诸行，是受者、作者及解脱者，何须计我？设是我者，我应无常，不应道理。
前面是总问，这底下是「别诘」，就是别问，第一科是「由彼变异难」。
「若由彼变异者」，假设你的想法是属于前一个问题，你的「我」是受到「苦、乐」的变异、受到「作者」的变异、「解脱者」的变异，若是这样的话，你这个我就是属于诸行之内的一法，而不是常恒住不变异的，就是诸行、即是有变化的诸行，是「受者」、是「作者」、是「解脱者」了啊。「何须计我？」那又何必另外离开了诸行，去执着有一个常恒住不变异的我呢？这就不须要了嘛！你所执着的我原来是变异的，变异的就不是不变异的常了，又何必计着有个常我呢？
「设是我者，我应无常，不应道理」。说是…是我，不是变异诸行，实在就假说给它个名字叫做我，而这个我既然是受到苦、乐，作者、解脱者的变异啊，那它就是「无常法」了，你又何必执着有常我呢？执着常我是不应道理。
巳二、不由彼变异难
若不由彼变异者，我无变异而是受者、作者及解脱者，不应道理。
这是第二个问题，说是你改变了主意，是「不由彼变异者」，这个我不受到惑业苦的影响，「我」是「无变异」。若是我是没有变异的，「而是受者、作者及解脱者」，这是不合道理。因为若是「受者、作者、解脱者」那就是变异。你若说变异，那就是有为法。你说不变异，不变异而还说是受者、作者，还是变异呀！还是变异，那就是不应该执着有个常我。
卯六、施设有作者故(分二科) 辰一、总征
又汝今应说自所欲，为唯于我说为作者？为亦于余法说为作者？
这底下是第六科「施设有作者故」，第六科，第一个是「总征」。
「又汝今应说自所欲」，你要说一说，究竟你想怎么地？「为唯于我说为作者？为亦于余法说为作者？」这是总论。你究竟想怎么地？唯独是在我上说「为它是作者」，只有我是创造一切法的，我是万法之主、宇宙间我是主，是主者、是作者。「为亦于余法？」，为也是在其他法上，「说为作者」呢？这二个问。
这是「总征」。底下「别诘」分二科，「唯于我难」。
辰二、别诘(分二科) 巳一、唯于我难
若唯于我，世间不应说火为烧者，光为照者。
「若唯于我」，若唯独是在我的自体上，若唯独是说我是作者，而不说其他的法是作者。若这样的说、执着的话，「世间不应说火为烧者」，应该说人是烧者，应该是这样子。本来这件事呢？是人用火去烧一切法，烧一切物。烧一切物，人就说：这火很有力量、很有本事，它能烧东西，就不应该说火能烧，说人能烧才对。
「光为照者」，人用灯去照明、去照耀，那也就是说人是照者才对，说光是照者就不对了。但是世间上偏要说火是烧者、光明能照耀，这可见执着有我还是不对的。
巳二、亦于余法难
若亦于余法，即于见等诸根说为作者，徒分别我，不应道理。
前面说「唯于我」称为「作者」，那么用说「火为烧者，光为照者」来破掉了。现在第二科「若亦于余法」，也是在其他的法上，安立为作者的名字的话，那「即于见等诸根说为作者」，那就说是见者、闻者、嗅者、尝者、嚼者、知者，应该就是这些都是作者了，这手会拿东西，脚会走路，心是会思惟的，就是这些都是作者嘛！你另外去分别我，那是徒然的了，那是没有用的事情，所以你执着有我，是不应道理的。
卯七、施设言说故(分二科) 辰一、总征
又汝应说自意所欲，为唯于我建立于我？为亦于余法建立于我？
这是第七科，第七科这是「施设言说故」，证明是有我，是不对的，这是「总征」。
「又汝应说」你「自意所欲」的，「为唯于我建立于我？」前面说是「唯于我说为作者」，现在说是这个名字。唯独在我的体性上，建立我的名字；为唯于余法上建立我的名字呢？是这样子。建立我的名字，就是言说嘛！建立就是言说，唯于我说为我？为于其他法上也说为我呢？这是「总征」。底下「别诘」。「唯于我难」。
辰二、别诘(分二科) 巳一、唯于我难
若唯于我者，世闻不应于彼假说士夫身，呼为德友、佛授等。
若唯独是在我的体性上，称之为我；不于余法，称之为我，若这样说，世间上很多的人，所有的人，都「不应」该在「彼假说士夫」的身体上，「呼为德友、佛授等」。
这「德友、佛授」，就是人的名字。这个人的名字叫「德友」；那个人的名字叫「佛授」；或者是什么、什么的，各别的名字。而这个名字怎么样称呼呢？按照那个人的身体，「假说」的「士夫」，说这个人安立个名字叫人，就在这人的身体，这个身体有这么大一块，他过来了，就称呼说你是佛友，佛友先生就这么称呼，是这样子。世间上就不应该这么说了。因为你说唯于我称之为我啊！你这个我是常恒住不变异的，就不是色受想行识了，色受想行识是变异的，是另外离开了色受想行识之外，另外有个常恒住的我。唯于我名之为我？就不应该称色受想行识叫某某人，就是另外称之为我。而社会上一般人的称呼不是这样子，而是在全部的五蕴、在五蕴身上，称呼为某某人的呀！你这个离开了五蕴，另外有个我，那么就说这五蕴是我的住处，或者五蕴是我所有的工具，不是我，不是我的本体。我的本体是离开五蕴…
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