..续本文上一页另外有个本体的，那么这个我叫做德友、叫做佛授，这是计我论者这么说，但是你这么说，那是你的一个怪…一个奇异的想法，不合道理的想法，社会上不是这样的使用的。社会上使用是指五蕴说的，指这五蕴名之为佛授，名之为德友的，那么这个与你说的不合适、是不对的。你这个闭门造车，是不合道理的。
巳二、亦于余法难(分三科) 午一、标
若亦于余法者，是则唯于诸行假说名我，何须更执别有我耶？
「若亦于余法者，是则唯于诸行，假说名我」，若是你的主意有改变了，不只是在我，是在余法，色受想行识也可以名之为我的，这样的话。「是则唯于诸行」，和社会上一般人使用的情况是相合的，就是在这些有漏、有为的色受想行识上，假说名我，是这样说。「何须更执别有我耶？」不须要另外再执着有我的，你另外执着有我是不对的。这底下「亦于余法难」。先「标」。底下「征」。
午二、征
何以故？
午三、释
诸世间人，唯于假设士夫之身，起有情想，立有情名，及说自他有差别故。
这底下解释这个道理。「诸世间人」，不只一个人大多数，所有的人都是这样子。唯独在假设士夫的身体上，「士夫」用白话说就是人，假设的一个称呼，称之为人，在这个人的身体上，「起有情想」，发起这是一个有情，「有情想」，而他安立一个有情的名称，人都是这样子。「及说自他有差别故」，在这上说是自己与他人相对的就是有差别，从这上说它的差别。习惯上都是这样子，你说这个我，实在不是大家都可以遵行的，所以那是你特别的一种谬论。
卯八、施设见故(分三科) 辰一、计我之见善不善难(分二科) 巳一、总征
又汝何所欲？计我之见，为善为不善耶？
这是第八「施设见故」，安立这个见，这里分三科，这一科是「计我之见，善不善难」，先「总征」。
「又汝何所欲，计我之见，为善不善耶？」我执着有我。执着有我的这种想法，这种见解，这个思想是好呢？是不好呢？出来这个问题。底下「别诘」，「是善难」。
巳二、别诘(分二科) 午一、是善难
若是善者，何为极愚痴人，深起我见，不由方便，率尔而起；能令众生布畏解脱；又能增长诸恶过失，不应道理。
「若是善者」，若说执着有我这样的思想，是善良的、是良善的、是好的。「何为极愚痴人，深起我见，不由方便，率尔而起」那为什么那特别愚痴的人，特别愚痴的人不能说是善，这愚痴的人，他深深的生起了我的执着，他的执着，唯上智与下愚不移，这下愚，特别愚痴的人，他是很错误、很错误的事情，你不可以改变他的，他是执着的很厉害。蚂蚁从那里走过去，挡住它，那是不可以的。你用水挡住它，过一会儿，还是从那过去了，不能挡住它的。这是「极愚痴人，深起我见，不由方便率尔而起？」不须要假藉什么理由、说明什么理由的，不须要，他就自然的升起，我、我是对的，执着的很牢固的。
「能令众生，布畏解脱」，执着有我，还有一种过失，不能称之为善，就是「能令众生、布畏解脱」，害怕无我的这种解脱境界，解脱的时候没有我了，这是很恐怖的事情。这个解脱是一切圣人安乐的地方，但是这个执着有我的人就害怕，就害怕这个解脱境界。所以这是一个…这是善吗？实在这是一个黑暗、是一个恶法了。
「又能增长诸恶过失」，执着有我，这私心非常大，这智慧高的人执我，执着的更厉害、更厉害，不管别人死活，这件利益要归于我，执着有我的人会这样子。别人都死掉了，来保护自己。牺牲了多少人的生命，要保护自己的权利，保护自己的权，这个高位要保护，执着有我都是这样的，做种种的恶事，会这样。若是无我的人不会这样子。所以这个执着有我，还有这种过失，「能增长诸恶过失」。
你说这个执着有我是善，不应道理，不合道理。这举出三个理由说，说若执着有我是善，是不对的。第一个理由：「何处极愚痴人深起我见，不由方便，率尔而起」，这是一个恶。第二个：「还能令众生怖畏解脱」。第三个恶：「又能增长诸恶过失」，执着有我有很多的…会做出来很多的罪过。所以你说执着有我是善，不应道理，不合道理。
午二、不善难
若不善者，不应说正，及非颠倒，若是邪倒，所计之我，体是实有，不应道理。
「若不善者」，若说执着有我，不是善，这是第二科「不善难」，执着有我是错误的，不是善的，不是一个良善的事情。「不应说正，及非颠倒」，那你就不应该说执着有我是正，执着有我是非颠倒，就不应该这么说，因为执着有我是不善的。
「若是邪倒，所计之我，体是实有，不应道理」，你若是…你知道执着有我，是不善，就是邪倒，是错误的、颠倒的，如果你承认是这样子，那「所计之我，体是实有」，就不对了，假名我还是可以的，你说有真实体性，有我，那是不合道理，因为这是错误，是不善。这是破得很好。
辰二、无我之见善不善难(分二科) 巳一、总征
又汝何所欲，无我之见，为善为不善耶？
这是第二科。第一科是「计我之见，善不善难」，现在第二科是「无我之见」是善？是不善呢？用这个来难问。第一科「总征」。
「又汝何所欲，无我之见，为善为不善耶？」也可以这样来论一论。
这是「总征」，后「别诘」，先是「善难」。
巳二、别诘(分二科) 午一、是善难
若言是善，于彼常住实有我上见无有我，而是善性，非颠倒计，不应道理。
「若言是善」，说是我们观察这个缘起的道理，是没有常恒住不变异的我的，这样子顺于真理，所以这无我是善、是对的，这个思想是好的、是良善的。若是这样的话，「于彼常住实有我上见无有我，而是善性」，怎么叫做无我呢？就是在那个我们凡夫，执着有一个常恒住不变异、有实体性的这个我的上面「见无有我」。我们能够很深刻的、很坚定的看见，没有常恒住、真实有体性的我，这叫「无我」，没有这个我。而认为这个无我是善性、是善性的，那么就不会颠倒的执着有我了。而还执着有我，那就是不应道理，不合道理了，就不对了。那么你信解了无我是善，这不是颠倒，不是那个颠倒的我见，和那个是不同，而还执着有我，就不应道理。
午二、不善难
若言不善，而一切智者之所宣说，精勤方便之所生起，令诸众生不布解脱，能速证得白净之果，诸恶过失，如实对治，不应道理。
「若言不善，而一切智者之所宣说」，这是第二科「不善难」，若言不善，若是说信解了无我的真理，这样的思想是不善、是恶，这样说法是不对的，怎么知道呢？这个无我的道理，是「一切智者之所宣说」，是所有的大智慧人，乃至到佛、有一切种智的人，所宣说的真理，都说是无我的，这是一个善。「精勤方便之所生起」，这个「无我」这个真理，不是口说就是能够无我的，要不懈怠、要精进的、长时期的，修闻思修三慧，加上禅定的力量，加上六波罗的功德，要采取这样的方便行动，才能够把这「无我」的智慧现前的，这也是个善。「令诸众生不怖解脱」，你若有了无我的智慧，这个众生不恐怖解脱，对于解脱的境界生欢喜心，而没有恐怖。
「能速证得白净之果」，你若能够成就了无我的智慧，能很迅速的，能够证得白净之果，能成就无量无边清净的，「白」就是清净，这清净的果报，就可成就一切无漏的，「白净」就是无漏的，没有烦恼相应的，三乘圣道都能成就，这是一个善。
「诸恶过失，如实对治」，有执着我的一切过失，一切贪心痴的烦恼，由无我的智慧能对治，能消灭这一切恶的过失，这又是个善法。你若说无我是不善，「而一切智者之宣说无我，精勤方便之所生起，令诸众生不怖解脱，能速证得白净之果，诸恶过失，如实对治」，那就不合道理了。若是不善，这些事情都错了。一切智者宣说是不对的、精勤方便之所生起也不须要、令诸众生不怖解脱也是不对的，能速证得白净之果、诸恶过失如实对治也都是不合道理的，是吗？其实不是的。这是最好，最好的事情，不能说是不善。这两段说出来，若执着有我有这么多的过失；若能信解无我有这么多的功德。从这个过失、功德上看，无我是对的，有我是错的。执着有我，有种种的过患。这是从这一方面，来证明无我是对的；有我是错误的。
这是第二科「施设见故」，一共分三科，第一科「计我之见，善不善难」。第二科「无我之见善不善难」。现在第三科「我性我见难」。
辰三、我性我见难(分二科) 巳一、总征
又汝意云何？为即我性，自计有我？为由我见耶？
「又汝意云何」，你的意思怎么样？「为即我性，自计有我？为由我见耶？」这个地方来推论，这执着有我，是由谁来执着的？由谁来执着有我的。「为即我性，自计有我？」是这样子？是我的体性它自己执着有我？由我的体性自己来执着有我？「为由我见耶？」说不是我性自已有我，是另外有一个我的思想，另外有一个我见，来执着有我呢？这提出两个问。
巳二、别诘(分二科) 午一、即我性难
若即我性自计有我者，应一切时无无我觉。
那是没有办法了，一切时都不会有无我的觉悟的，他一直的是执着有我的。若这样话没有希望能够得圣道了。为什么有人成佛、有人得阿罗汉果、得辟支佛道、得无上苦提，都是主张无我嘛！所以「应一切时无无我觉」也是不对的。
午二、申我见难
若由我见者，虽无实我，由我见力故，于诸行中，妄谓有我，是故汝计定实有我，不应道理。
「若由我见者」，若是说不是我的自体上执着有我，是另外有个分别心，这个分别心，这个心就是他去执者…
《瑜伽师地论讲记 卷第六 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…