..續本文上一頁年；或者說是這個種子生芽，也是相似相續的，或者說不相似流轉。或者這個「河」的水，也是不斷的流動、也是相續，像這黃河、長江，也是流了幾千年了，或者多少年了，當然也會變化。「燈」，燈的光明，你燃…把它光了以後，它相似相續的光，它也是流轉下來。「乘」就是車，車，它一直的在走、一直開動，都有相似、相續的流轉作用。而這些身外之物，它有這個流轉的作用，它是沒有我。這些身外之物它是沒有我，沒有我的體性。「雖無有我，即彼諸行，得有流轉及與止息」，也有停下來這些事情。那麼我們這個身體、生命也是嘛！也應該是「得有流轉及與止息」，而不須要有我，即然這樣子「何須計我？」你何必執著有我？那不是沒有用了嗎？
巳二、不與流轉相應難
若不與彼相相應，而有流轉及止息者，則所計我，無流轉相而有流轉止息，不應道理。
前面是「流轉相應難」。這第二科是「不與流轉相應難」。
若是所計著的我，「不與彼」流轉相相應，而就有「流轉與止息」的事情出現，你若是這樣執著的話，那我們可以討論一下。「則所計我無流轉相」，你不與流轉相相應，那麼我是一個單獨、單獨存在的一個東西，它本身是沒有流轉相，「不與流轉相相應」嘛！當然是我是沒有流轉相。沒有流轉相而會有流轉事情出現，把流轉的事情又停下來，那有這種事情，「不應道理」，這是不合道理。
卯五、假立受者、作者解脫者故(分二科) 辰一、總征
又我今問汝，隨汝意答。汝所計我，爲由境界所生，若苦、若樂，及由思業人由煩惱、隨煩惱等之所變異，說爲受者、作者及解脫者？爲不由彼變異，說爲受者等耶？
這底下是第五科了，第四科是「建立流轉及止息故」。現在第五科「假立受者、作者、解脫者故」。這個其實還是流轉與止息的事情，但是說的詳細了一點，「假立受者、作者、解脫者故」。
「又我今問汝，隨汝意答」，這是「總征」。「汝所計我，爲由境界所生，若苦、若樂，及由思業，人由煩惱，隨煩惱等之所變異，說爲受者，作者及解脫者？」這是「總征」裏面的一段。你所執著的我，「爲由境界所生，若苦、若樂」，這個境界，有不如意的境界來了這個我就感覺到苦惱；如意的境界來了就是感覺到快樂，所以這個我就可以說之爲「受者」，其實就是果報。什麼叫做果報？就是你感覺到的，就是果報，就是「受」。這個受到苦，受到樂，就是你的果報，這是「受者」。
「及由思業人由煩惱、隨煩等，之所變異」。前面是「受者」，就是有苦樂的變異。這個及「作者」呢？就是「由思業」，就是這個人、你這個我要采取了行動，由這個思心所，有目的的采取行動，這叫做「思業」。這個思業裏面當然不是一個單獨的思心所，它一定還要有煩惱，就和這個煩惱、根本煩惱、或者隨煩惱和這個思去合作，合作那麼就去…或者做善、或者作惡，這個時候呢？這個我就名爲「作者」。這個作者就是造因了；那個「受」就是果。那麼這個「造因」，你這個心一動，由采取行動，有煩惱同它合作，你這個我就有變異，或者是善、或者是惡、或者是根本煩惱、或者是隨煩惱，就有變異。由苦、樂來影響它，它也有變異，就是果報上有變異，這個「作者」也是有這樣的變異，因此就說爲「受者」、說爲「作者」的。
「及解脫者」，感覺到苦、感覺到樂，實在樂也有苦，那麼還有去造作的時候，也還是苦。如果真是感覺到苦的時候，就修梵行，修梵行就解脫了這個惑業苦，解脫了惑業苦。這個「煩惱、隨煩惱」是惑；「思業」是業；「受苦受樂」是苦，「惑、業、苦」。就滅除惑業苦，這個我就是獨自存在了，單獨的存在，湛然獨立，那時候就不名爲「受者」，也不名所「作者」，而名爲「解脫者」了。這句話是這樣意思。所以我們念一遍。
「汝所計我，爲由境界所生」的，「若苦、若樂」，而名爲受者。「及由思業人由煩惱隨煩惱等，之所變異」，名爲「作者」。滅除惑業苦我就名爲「解脫者」，是這樣子嗎？你所執著的我，是這樣子嗎？
「爲不由彼變異，說爲受者等耶？」這是說不須要由苦、樂的變異，或者是作者的變異，或者解脫者的變異，不須要有這些的變異，而就說我是受者、作者、解脫者呢？是這樣意思。
辰二、別诘(分二科) 巳一、由彼變異難
若由彼變異者，是即諸行，是受者、作者及解脫者，何須計我？設是我者，我應無常，不應道理。
前面是總問，這底下是「別诘」，就是別問，第一科是「由彼變異難」。
「若由彼變異者」，假設你的想法是屬于前一個問題，你的「我」是受到「苦、樂」的變異、受到「作者」的變異、「解脫者」的變異，若是這樣的話，你這個我就是屬于諸行之內的一法，而不是常恒住不變異的，就是諸行、即是有變化的諸行，是「受者」、是「作者」、是「解脫者」了啊。「何須計我？」那又何必另外離開了諸行，去執著有一個常恒住不變異的我呢？這就不須要了嘛！你所執著的我原來是變異的，變異的就不是不變異的常了，又何必計著有個常我呢？
「設是我者，我應無常，不應道理」。說是…是我，不是變異諸行，實在就假說給它個名字叫做我，而這個我既然是受到苦、樂，作者、解脫者的變異啊，那它就是「無常法」了，你又何必執著有常我呢？執著常我是不應道理。
巳二、不由彼變異難
若不由彼變異者，我無變異而是受者、作者及解脫者，不應道理。
這是第二個問題，說是你改變了主意，是「不由彼變異者」，這個我不受到惑業苦的影響，「我」是「無變異」。若是我是沒有變異的，「而是受者、作者及解脫者」，這是不合道理。因爲若是「受者、作者、解脫者」那就是變異。你若說變異，那就是有爲法。你說不變異，不變異而還說是受者、作者，還是變異呀！還是變異，那就是不應該執著有個常我。
卯六、施設有作者故(分二科) 辰一、總征
又汝今應說自所欲，爲唯于我說爲作者？爲亦于余法說爲作者？
這底下是第六科「施設有作者故」，第六科，第一個是「總征」。
「又汝今應說自所欲」，你要說一說，究竟你想怎麼地？「爲唯于我說爲作者？爲亦于余法說爲作者？」這是總論。你究竟想怎麼地？唯獨是在我上說「爲它是作者」，只有我是創造一切法的，我是萬法之主、宇宙間我是主，是主者、是作者。「爲亦于余法？」，爲也是在其他法上，「說爲作者」呢？這二個問。
這是「總征」。底下「別诘」分二科，「唯于我難」。
辰二、別诘(分二科) 巳一、唯于我難
若唯于我，世間不應說火爲燒者，光爲照者。
「若唯于我」，若唯獨是在我的自體上，若唯獨是說我是作者，而不說其他的法是作者。若這樣的說、執著的話，「世間不應說火爲燒者」，應該說人是燒者，應該是這樣子。本來這件事呢？是人用火去燒一切法，燒一切物。燒一切物，人就說：這火很有力量、很有本事，它能燒東西，就不應該說火能燒，說人能燒才對。
「光爲照者」，人用燈去照明、去照耀，那也就是說人是照者才對，說光是照者就不對了。但是世間上偏要說火是燒者、光明能照耀，這可見執著有我還是不對的。
巳二、亦于余法難
若亦于余法，即于見等諸根說爲作者，徒分別我，不應道理。
前面說「唯于我」稱爲「作者」，那麼用說「火爲燒者，光爲照者」來破掉了。現在第二科「若亦于余法」，也是在其他的法上，安立爲作者的名字的話，那「即于見等諸根說爲作者」，那就說是見者、聞者、嗅者、嘗者、嚼者、知者，應該就是這些都是作者了，這手會拿東西，腳會走路，心是會思惟的，就是這些都是作者嘛！你另外去分別我，那是徒然的了，那是沒有用的事情，所以你執著有我，是不應道理的。
卯七、施設言說故(分二科) 辰一、總征
又汝應說自意所欲，爲唯于我建立于我？爲亦于余法建立于我？
這是第七科，第七科這是「施設言說故」，證明是有我，是不對的，這是「總征」。
「又汝應說」你「自意所欲」的，「爲唯于我建立于我？」前面說是「唯于我說爲作者」，現在說是這個名字。唯獨在我的體性上，建立我的名字；爲唯于余法上建立我的名字呢？是這樣子。建立我的名字，就是言說嘛！建立就是言說，唯于我說爲我？爲于其他法上也說爲我呢？這是「總征」。底下「別诘」。「唯于我難」。
辰二、別诘(分二科) 巳一、唯于我難
若唯于我者，世聞不應于彼假說士夫身，呼爲德友、佛授等。
若唯獨是在我的體性上，稱之爲我；不于余法，稱之爲我，若這樣說，世間上很多的人，所有的人，都「不應」該在「彼假說士夫」的身體上，「呼爲德友、佛授等」。
這「德友、佛授」，就是人的名字。這個人的名字叫「德友」；那個人的名字叫「佛授」；或者是什麼、什麼的，各別的名字。而這個名字怎麼樣稱呼呢？按照那個人的身體，「假說」的「士夫」，說這個人安立個名字叫人，就在這人的身體，這個身體有這麼大一塊，他過來了，就稱呼說你是佛友，佛友先生就這麼稱呼，是這樣子。世間上就不應該這麼說了。因爲你說唯于我稱之爲我啊！你這個我是常恒住不變異的，就不是色受想行識了，色受想行識是變異的，是另外離開了色受想行識之外，另外有個常恒住的我。唯于我名之爲我？就不應該稱色受想行識叫某某人，就是另外稱之爲我。而社會上一般人的稱呼不是這樣子，而是在全部的五蘊、在五蘊身上，稱呼爲某某人的呀！你這個離開了五蘊，另外有個我，那麼就說這五蘊是我的住處，或者五蘊是我所有的工具，不是我，不是我的本體。我的本體是離開五蘊…
《瑜伽師地論講記 卷第六 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…