癸五、計常論(分四科) 子一、標計(分二科) 醜一、所計
計常論者：謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：我及世間，皆實常住，非作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如伊師迦。
這個「不如理作意」一共有十六段，現在是第五科第五段「計常論」。前面是「計我論」講過了，現在是第五科「計常論」，這裏面分四科第一科是「標計」，就是先提出來這個計常論的內容，究竟是什麼叫做「計常論」。這裏面分二科，第一科是「所計」，第二科是「能計」，能計是指人說的，這個「所計」就是這個人有常的思想。
「謂如有一若沙門，若婆羅門」就是這個人，他「起如是見，立如是論，我及世間皆實常住」，這個我就是自我，下面也有說，我們前面也講過很多了。或者是計色受想行識是我，或者是離色受想行識是我。這個世間就是主要色受想行識，這是世間，或者是器世間，色受想行識是有情的世間，器世間就是無情的世間。「我及世間皆實常住」，都是真實有體性的東西，他是永久存在而不可破壞的。
「非作所作，非化所化」，本來是…這個世間是不同思想的人有不同的主張，說這個世間是作所作是化所化。但是現在這個「計常論」者他認爲不是作所作，不是作者所造作的，或者說也不是自己作的，也不是他人作的。在後面文有說，這個自己創造的，就是我前生的業力，我前生的業力造成了我現在的生命，那麼是自作。說他作，或者是時間創造的，或者是極微創造的，或者是方、時…各式各樣的東西所創造的，這在《楞伽經》裏面有提到這件事。現在這個「計常論者」，他都不承認，不是作所作，「非化所化」，也不是變化者所變化的，那這是誰呢？就是大自在天或者梵天王等，他們是有這種力量能創造萬物、能創造宇宙的萬物，他們是化者、是變化者。現在這個人、這個計常論者說，不是他們，也「非化所化」，非是化者所變化的。
「不可損害，積聚而住」，這樣說呢，那等于說這個人就是自然有的，自然有的這些我及世間是不可以損害的。他就是永久的積聚而住，他認爲是積聚而住，有衆多成份的東西積聚在一起而存在下去。
「如伊師迦」，這舉一個譬喻。「伊師迦」是什麼呢？在王舍城附近有個高山，高山它很牢固的存在那裏不可破壞，說一切法也是這樣子。或者有的地方說是有一種草，名字叫做伊師迦，那個草也是很牢固的，不可破壞。所以這個譬喻，我及世間都是實有常住的。這是他有這樣的思想，有這樣的執著。
醜二、能計
謂計前際說一切常者，說一分常者，及計後際，說有想者、說無想者、說非想非非想者，複有計諸極微是常住者，作如是計。
這是所能計的人，能執著的人，但是也沒有提出名字來，只是有這個人。「謂計前際說一切常者」，這個前際和後際，後面有一個後際，這是在時間上說的。時間上說是前際，就是過去的、過去了的時間，過去了的事情，說一切法我及世間都是常住的，一切都是常住的，就是不加簡別了。
「說一分常者」，這有不同的思想，就是，不是一切都是常，只是一部分是常住的。這個下面這個文有比這裏有詳細的解釋，這裏只是標出就是了。「及計後際，說有想者、說無想者、說非想非非想者」。這個我及世問是常，就這麼兩類：說前際一切常、說前際一分常，說這麼兩類的不同。及計後際一切常，這裏面說出來叁類：說有想者、說無想者、說非想非非想者。那麼說無想就是無想天，這個非想非非想就指非非想天，其余的都是屬于有想，分成叁類，有這叁類不同。這是在後際常，分這麼叁類。
「複有計諸極微是常住者」，前面是說我及世間，我及世間有前際的常、有後際的常，有這樣的差別。現在這裏說另一種，又有執著諸極微是常住的，這是一種，這就是分兩大類，第一類我及世間，第二就是說極微。在《披尋記》上是說就是我，前面指我常，我常有前際、有後際的不同，前際分兩種，後際分叁種，這是指我。底下這個極微的又是一種，是常住的。「作如是計」，這麼多的人，有這樣的執著，有這樣的思想。
子二、敘因(分二科) 醜一、問
問：何故彼諸外道，起如是見，立如是論，我及世間是常住耶？
「問：何故彼諸外道，起如是見，立如是論」，這底下第二段「敘因」，前面是「標計」，標出來他們這樣的執著，這底下是「敘因」，說一說他的因由，爲什麼他會這樣子？醜一「先問」。
「何故？」什麼原因「彼諸外道」，有這樣的「見」，有這樣的「論」呢！「我及世間是常住耶？」這個見也好、論也好，就是我及世間是常住，什麼原因會有這樣的思想呢？有這樣的言論呢？
這是問，底下就回答，回答第一科是「指廣說」。
醜二、答(分二科) 寅一、指廣說
答：彼計因緣如經廣說，隨其所應盡當知。
「彼計因緣如經廣說」，彼那外道有這樣思想的原因，像經裏面說的很詳細，就是《梵網六十二見經》裏面說了，這在《阿含經》裏面有。「隨其所應盡當知」，隨那部經裏說的事情，你應該去讀一讀，去認識認識。
寅二、敘差別(分二科) 卯一、計前後際常(分二科)
辰一、計前際(分二科) 巳一、約一切常辨(分二科)
午一、依靜慮
此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念不善緣起，故于過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以爲前際，發起常見。
「此中計前際者」，這是第二段「敘差別」，說出來他們的這個思想的不同的相貌。是分二科，第一科是「計前後際常」，計前際常、計後際常，這是第一科，另外還有第二科是「計極微」，就是分這麼兩科。現在這是第一科，第一科裏面又分二科，先說「計前際」，這又分二科，第一科是「約一切常辨」，和前面「標列」的一樣。「一切常辨」又分二科，第一科是「依靜慮」，第二科是「依天眼」。
「此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念不善緣起，故于過去諸行，但唯憶念，不如實知，計過去世以爲前際，發起常見」。這可見很不簡單，不是我們這散散亂亂的人有這樣的思想，是有禅定的人、有神通的人，在襌定裏面他有這樣…發出來這樣的思想的，這件事是這麼回事。那麼在襌定裏面是分兩部分，一個是禅定裏面起發出來我們一般說宿命通、一個是起天眼通，從這兩種神通發出來這種思想的，這樣講法的。
「此中計前際者」，這裏面他執著在過去世，過去世已經過去了的，說一切常、或者說一分常，他們這種人不是隨隨便便的散亂心裏面，有這樣的思想的。
「謂或依下中上靜慮」，這個「或依」還是有點不定的意思，或者是依靜慮而有，或者不是，那麼這個下中上靜慮，下品、下品清淨的靜慮、或者是中品、或者是上品的靜慮。
「起宿住隨念，不善緣起」，因爲若不得到禅定，這裏面說靜慮，當然是色界禅，沒有到達色界禅是不能有神通的，所以這裏面說呢，就說到色界初禅、二禅、叁禅、四禅，但是說下中上，沒有明白說，究竟是初禅、是二禅、是叁禅、是四禅，沒有那麼說，沒那麼說，那麼究竟是怎麼回事呢？我看這麼多的參考書上沒有解釋，沒有解釋，我故妄言之就是初禅也好，二禅、叁禅、四禅也好，每一禅都有下中上，同樣是得到初禅但是有下中上的分別，乃至到第四禅也是，也是一樣。
那麼在禅定裏面「起宿住隨念，不善緣起」。他發動了這個「宿住」，就是過去世、過去世你的生命的情況，一切我及世間的情況。「住」，當然是有世間的存在，那麼「隨念」，隨順他的念力去思惟觀察。當然我及世間都是緣起法，那麼緣起法當然都是剎那剎那生滅變化的，都是無常的。但是這個有禅定的人、有神通這個人，他並不善知、不善通達緣起的道理，緣起道理是不常不斷，是有生滅變化相續不斷的；相續故不斷有生滅變化故不常，是不常不斷的。但是他「不善緣起」，並不懂得。
我們平常的人，若說這個人有神通，那他就是佛了，他說的一定是對的，他就是大菩薩了。但是現在從這段文看，有神通的人靠不住，「不善緣起」，這就是彌勒菩薩說：說這個人是不懂得「緣起法的」。
「故于過去諸行，但唯憶念，不如實知」。因爲他不懂得緣起的道理，《阿含經》說緣起甚深、極甚深，的確是要聖人、要佛的智慧才能通達，一般人是不行的。這沒有佛法的地方，誰能在那裏建立佛法呢？唯有佛。不是阿羅漢，也不是辟支佛，唯有佛才行，佛才能說佛法。
在這個地方也可以知道，大乘的不可思議，小乘阿羅漢還是不能建立佛法的，所以不能夠不承認大乘，不能不贊歎大乘的。所以是「故于過去諸行，但唯憶念」，所以這個不善緣起的有禅定有神通的人，他對于過去了的，剎那剎那生滅變化，相續流轉的諸行，「但唯憶念」，他只能夠知道而已，知道念一念過去世中我姓什麼，我叫什麼名字，我在那時候生活的的情況怎麼樣，誰是我父親，誰是我母親，這可以憶念就是了。「不如實如」，他不能真實過去諸行的真實相的，他不知道。
「計過去世以爲前際，發起常見」，他就執著過去世的事情就是前際，在現在以前的這段時間裏頭，認爲那都是常住的、不可破壞，就是也還是虛妄分別。
這是「約一切常辨」，「依靜慮」，依靜慮這裏是說依靜慮起的「宿住隨念」，而發起這樣的執著的。
午二、依天眼
或依天眼，計現在世以爲前際，于諸行剎那生滅流轉，不如實知。
這是第二科「依天眼通」。
或者這個依下中下靜慮，修天眼通成就了的人。他就根據他的天眼，計現在世以爲前際，這個現在世以爲前際，叫做前際。這是對後際，名之爲前際，現在是在將來的以前，也就算前際，就是同過去際合在一起，都叫做前…
《瑜伽師地論講記 卷第六 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…