..續本文上一頁際。那麼「前面下中上靜慮」那麼這就是…這是叁個，加上這個「現在世以爲前際」就是四個，這是四個一切常論。
「于諸行剎那生滅流轉，不如實知」。他對這個諸有爲法，這個色受想行識的有爲法，都是剎那生、剎那滅的相續流轉，相續不斷的流轉，他不能夠真實的明了。這個人死了的時候，這個五蘊的變化，有善色受想行識、有惡色受想行識，善色、惡色這個因果的變化，他不能真實的知道。
在我以前也說過，說是這個外道爲什麼學習狗、學習雞、學習牛，學習牛的行爲，爲什麼這樣呢？這是外道得了天眼通，他看牛死了升天上去了，看見這個狗死了升天上去了，他就認爲牛的行爲是升天之因，認爲狗、雞的行爲是升天之因，于是乎他就…他自己和他的徒弟，大家就學習牛、學習狗、學習雞，所以持牛戒、持雞戒、持狗戒，這樣子將來可以升到天上去，比人間好、比人間快樂。現在這裏倒沒有說那件事，就是有天眼通他會看見人死了，和我們肉眼不同，看見人沒有死他又繼續有生命，這些事情生滅流轉。但是這件事還是看不明白，不真實知道，所以又執著是常，執著是常。這是加在前面的叁種，一共「四一切常論」。
巳二、約一分常辨
又見諸識流轉相續，從此世間，至彼世間，無斷絕故，發起常見。或見梵王隨意成立，或見四大種變異，或見諸識變異
這是第二科是「約一分常辨」，第一科是「約一切常辨」，現在第二科「一分」，就在我及世間中的一分是常住，其余的還是無常的這樣子。
「又見諸識流轉」，當然前面說一，這是「四一分常論」，這底下說的應該還是天眼。「又見諸識流轉相續」，這個人從久遠以來，一直到現在，在世間上的變化主要還是識，主要是人的思想，這個相續不斷因果的變化。
「從此世間至彼世間」，從這個世間到另一個世間去，從人的世間到天上的世間、或者是又回到人的世間、或者到叁惡道的世間，總而言之都是識，這個識來來去去。
「無斷絕故」，一直地沒有中斷，總是相續的。這是執著這個「識」，眼識、耳識乃至意識，他不明白「識」是剎那生滅變化，種子生現行，由現行熏種子，這樣子相續變化的，他看不出來，他認爲是常住的，所以就發起常見，就是發動了人這個心是常住，其余的一切法是有變化的，心是常住的，這個或者是可以這樣說。或者說這個地方就是指我說的，執著我見，就是以識爲我，執著這個識是我，這個我是常住的，其余的都是無常的。這是「我一分常論」這樣解釋。這是「四一分常」裏面的一個，一分常。
「或見梵王隨意成立」這又是一種一分常論，一分常辨。「或見梵王隨意成立」，因爲世界成住壞空，成劫的時候，世界已經成就了的時候，壞了，壞劫了以後是成劫，世界成就了是說這個初禅天以下，都被火燒了，就空了，後來這世界又成就了的時候，由二禅天，光音天二禅天，二禅天的人死了，死了就來到初禅。那麼最初來到初禅的這個人就是梵天王，他先來，他先來就他一個人，他感覺到怎麼就我一個人呢，他心就動就希望再有人來，他心一想就有人來了，也就是從二襌天或者其它天來到這裏來。
來這裏，這個梵天王他心裏面就誤會了，認爲那個人是隨我心想而生的，所以我是一切衆生之父，一切衆生都是我的兒子、是我的奴仆，或者怎麼的…。後來的人，後來的天，也認爲這裏原來有一個天，我是隨他的，「隨意所生」，隨這個梵天王的意所成立的。所以他是主，他是我的父，他是常，我是無常，父是常子是無常，那麼這樣子，就叫做梵天王是常，梵王是常，其余的人都是無常，這又是一分常。
「或見四大種變異」，這是在神通、在禅定裏面，在神通中他看見四大種地、水、火、風是有變化的，不是真實的，但是他沒有看見心識，心心所法也是有變化的，他沒有看到，認爲心是常住的。所以就執著，心這一部分的自性是常住的，這是又一分常論。
「或見諸識變異」，或者這一個有禅定的人，在神通中他在觀察思惟，「識」是剎那剎那變化的，四大種是不變化的。所以就是四大種是常，識是無常。這樣加起來是四個「一分常論」，是這樣子。
前面「標」的時候說「一切常者」說，「一分常者」，這底下分別出來這麼多。
辰二、計後際(分二科) 巳一、舉因緣
計後際者于想及受，雖見差別，然不見自相差別。
「計後際者于想及受，雖見差別，然不見自相差別。是故發起常見，謂我爲及世間，皆悉常住」。前面是說「前際」，現在這裏說「後際」，後際。
這個「後際者于想及受，雖見差別」，「後際」就是將來，我在將來的時候執著這個我見，我在將來的時候是怎麼回事。那麼這個人或者是在神通裏面、在禅定裏面，或者是這個人第六意根很利，他會思惟。
「于想及受」，就是他感覺到這個我這個體性是常住的，常住的但這個我並不是孤獨的，他還有想、還有受的不同，還有想和受的不同。那麼這個想有各式各樣的想，或者就是一種想，想空無邊處天、識無邊處天就是一種想。那麼無所有處天也應該就是一種想，就想無所有。那麼其他的這個像欲界的人天、色界的人天，除了無想之外，都是有想、有種種想，都是有種種想的。
「及受」，這受呢，我的這個體性是常住的、真常不壞，但是他會有受。比如說是到這個第四禅天以上，加上無色界天的四空天，這些人都是舍受都是舍受。比如初禅、二禅、叁禅都是樂受，純是樂受而沒有苦。那麼我們欲界的人、天乃至餓鬼、畜生，有苦、也有樂、也有舍，也有苦樂舍，地獄的衆生唯獨是苦受。這個我在六道裏面、或是有時候天、有時候是人、有時候叁惡道有這樣變動，都是有想、也有受的不同，但是我是常住不變的。
「雖見差別」，他雖然看見了想和受的不同，這個想也是不一樣，受也是不一樣，苦、樂、舍的不同。或者想和受也是不一樣；想不同于受、受也不同于想；想也有差別，受也有差別。他是感覺到這樣了。
「然不見自相差別」，可是他不能看出來這個我、想、受的自相差別，他不能感覺。這在《顯揚聖教論》上說，說這個不見差別，就是想：我的本性是空無所有的，沒有我這回事，只是有個名字而已。這就是我的自相差別，他不會看見這件事。
巳二、明所立
是故發起常見，謂我及世間，皆悉常住。
他就說我及世間都是常住的。巳一是「舉因緣」，「計後際者，于想及受，雖見差別，然不見自相差別」，這是「舉因緣」。「是故發起常見，謂我及世間，皆悉常住」，這是「明所立」，他成立了這樣的思想了，是這樣子。
這是一個「計後際」，前面是這一科「計前際後際」，這一個說完了。現在是第二科「計極微常」，前際後際常說完了。「計極微常」分兩科，第一科是「舉因緣」，第二科「明所立」，現在「舉因緣」。
卯二、計極微常(分二科) 辰一、舉因緣
又計極微是常住者，以依世間靜慮，起如是見，由不如實知緣起故，而計有爲先，有果集起，離散爲先，有果壞滅。
這又是…也這樣意思。這個人是依據世間的靜慮，這個「依」說依據也可以，就是住在、居住的意思。他居住在襌定裏面，居住在色界的四禅裏面。而這個禅當然不是出世間的禅，是世間的禅，還是有愛見慢的煩惱的人，就在禅定裏面有愛、有見、有慢的煩惱的人，那就叫做「世間靜慮」了。他住在這個世間的靜慮裏面，當然是高過了一般散亂的人，他「起如是見」。
「由不如實知緣起故」，他不是…沒有聖人的智慧，他不能真實的知道世間緣起法的道理。「而計有爲先」，就是他執著有「極微」，世間上一切法先要有「極微」，有極微先，然後才有果的集起。他的意思是說在空劫的時候，成住壞空，空劫的時候，這個極微是散布在虛空裏面。等到成劫、住劫的時候，這個極微集合起來，就有一個大的世界出現了。或者有生命出現了「有果集起」。
「離散爲先，有果壞滅」，等到因緣壞了，這個人的生命體，或者這個世界的高山大海都離散、分離了、散壞了，這個果就壞滅了。但是這個就變成極微了，極微又是保留在虛空裏面，又不散滅。他是這樣子想，這樣子思惟這件事。
辰二、明所立
由此因緣，彼謂從衆微性，粗物果生，漸析粗物，乃至微住，是故粗物無常，極微是常。
第二科是「明所立」。
「由此因緣」，由前面他在靜慮中有這樣的思想，這樣觀察思惟以後他就決定了。「由此因緣，彼謂從衆」多的微細的體性的東西，就是「極微」。由此極微的集合，才有粗大的東西現前，就是果了，「極微」就是因，「粗物」就是果了。
「漸析粗物，乃至微住」，前面是由因而果，這底下由果而因。若是逐漸的分析破壞，這個粗大的物體逐漸的破壞、逐漸的破壞。到最後呢？唯有極微繼續存在而不可破壞了，極微是常住的。由這樣子思惟，「是故粗物無常，極微是常」，最後的結論就是這樣子。他的思想爲什麼會這樣，有這樣思想呢？是這麼個因緣有的。
這是前面是敘述這個外道這樣的思想的緣由、原因。這底下第叁科是「理破」，以佛教的正理，破斥他們的邪見。分叁科，第一科是「別征诘」，一樣一樣的問。第二分兩科，第一科「诘前後際常」，這是各別的問前際常、後際常，第一「總指破我」。
子叁、理破(分叁科) 醜一、別征诘(分二科)
寅一、诘前後際常(分二科) 卯一、總指破我
此中計前際後際常住論者，是我執論差別相所攝故，我論已破，當知我差別相論，亦已破訖。
「此中計前際後際常住論者」，這裏面前面有各式各樣的，雖然都是常住，但是彼此也不定全一樣。他們執著前際常、後際常；前際是常住的、後際也是常住的這…
《瑜伽師地論講記 卷第六 (8)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…