..续本文上一页一种诈术、邪因、不道德的事情，为王做事。为王做事，当然他做事情没做的好啊！所以没有得到如意的果报，受苦了。受苦了，不获乐果，他的意思是希望因此而能够得到乐，结果没得到乐果反而得到苦恼了，那么这是杂因。杂因是什么呢？就是这个人宿世没有做过功德，现在没有这个善业去得福报，所以得到苦果。他得到苦果，一方面是过去没有善业，所以那就是他…可以说「宿作为因」。
但是这个宿作为因，不能单独得到这个果报，要「邪事王」，他一种…不道德的行为做事，所以受到国王的治罚，所以没得到乐而受苦，那么这就是现业。有现业，也有宿业，和合起来而得苦，这是「杂因所生」，是这样意思。那么这样事情，如果……若是反过来说，假设这个人宿世做了很多的功德，做了很多功德，那他现在，因邪事王呢，他就不会得到苦，他就会得到乐，因为过去他有那个福报，他有那种福业，现在他就还是能得到福的、得到安乐果的，那就是不同了。那么现在这是第一科。底下「例余业」。
辰二、例余业
如事于王如是，由诸言说商贾等业、由事农业、由劫盗业、或于他有情作损害事，若有福者，获得富乐；若无福者，虽设功用而无果遂。
「如事于王如是」，说是…这一段是说为王做事，他得到这样的果报，这是杂因。那么若做别的其他的事情呢？做什么事情呢？「由诸言说」，以说话为职业的，用说话作职业。其实言说也就是文学，语言文字，就是读书人还属于这方面的事情的人，他们写文章的人，这个都是言说为事业的。或者其他…是「商贾等业」，做生意的人；或者是做农业，「由事农业」生产；或者是做工业，制造一个机器，制造飞机、制造汽车的，那么这是「工巧业」。「由劫盗业」，或者是劫盗的人，做事业的人。「或于他有情作损害事」，以杀戮为业的，杀猪宰羊的这些事情，这些事情为什么是杂因所生呢？「若有福者」，就是把那个事王的也在内，若是他宿世做过了很多的有意义的、利益人的事情，那么他现在不管做什么事情啊，他能「获得富乐」，那个富贵的这些安乐。「若无福者虽设功用而无果遂」，也是不行的，也是得不到的。那么就是你若搞错了，搞错了就是你就受苦了，那么这就是这样意思。
寅三、纯由现法功用为因(分二科) 卯一、标类
或复有法，纯由现在功用因得。
这是第三科，「纯由现法功用为因」的，不是由「宿世」。纯由现在这个色声香…不是，这个眼耳鼻舌身意，现在的色受想行识的生命体，发出来的活动的作用，以此为因而有所得。这是「标类」，底下「举例」。
卯二、举例
如新所造引余有业，或听闻正法于法觉察，或复发起威仪业路，或复修学工巧业处，如是等类，唯因现在士夫功用。
「如新所造引余有业」，就是譬如你现在无明缘行，由无明为因缘，你造了…或者是罪业、或者是福业、或者不动业，那么引出来这种…造成这个业将来得果报。将来是得三恶道的果报、或者是人天的果报、或者色界天的果报，那么这就是现在的一种为因，「纯用现在现法为因」，现法的功用为因而得果报的。
「或听闻正法于法觉察」，或者是一类的人，他欢喜学习佛法、听闻佛法，由听闻而专精思惟，而又能够如理作意，修学圣道，修学戒定慧，就是闻思修三慧。「于法觉察」，就是包括了思慧和修慧，听闻正法是闻慧，由闻思修慧的修行而能断惑证真得圣道，那么这就是纯是现在你肯努力而有这样成就的。
「或复发起威仪业路」，或者是这又是一种。你能够由内心的发动，你就会有行住坐卧的威仪，这一方面的，你有行住坐卧的威仪，你心一变，行为上就变，他是以心为本的，这也是你现在的…我现在说心里想要坐下，那就坐下；你想要走，就走；你想要去纽约，就去纽约，那么这就是你现在的现法功用为因，所表示出来的一种境界。
「或复修学工巧业处」，或者这个人欢喜做律师、欢喜做会计师、或欢喜做工程师、或者什么…，他修学世间的各种工巧业，这都是你现在的努力。
「如是等类唯因现在士夫功用」，而成就的。这就是这样的意思，不纯是「宿作为因」，不纯是宿作为因，也有是现在努力的而成就的，也有是过去的业力又加上现在的努力和合而有所成就的。
这是论主破斥「宿因论」，而后又开示出来佛法的正见，这一大段。
癸七、自在等作者论(分三科) 子一、标计(分二科) 丑一、所计
自在等作者论者：犹如有一或沙门、或婆罗门，起如是见，立如是论：凡诸世间所有士夫补特伽罗所受，彼一切，或以自在变化为因，或余丈夫变化为因，诸如是等。
这是第七科，前面是第六，现在第七「自在等作者论」。这个大自在天他能够创造宇宙的万物，这个作者论。还有个「等」，就是还有其他的…或者是说梵天，还有其他的…或者时间能创造一切、或者是方所能创造一切、或者征尘能创造一切，这个种种的论。现在说「自在等作者论」，第一科是「标计」也是先说「所计」，后说「能计」。
「自在等作者论者：犹如有一」位，有一类或者是沙门、或者是婆罗门，「起如是见，立如是论」，什么见？什么论呢？「凡诸世间所有士夫补特伽罗所受」，所受的苦，或者所受的乐。「彼一切」所受的苦乐的果报，以谁为因？「或以自在变化为因」，是大自在天他能变化的，他能变化一切的事情，他变化苦你就得受苦；他变化乐你就是受乐，你只有去受，你不能去创造的。「或余丈夫变化为因」，或者其余的丈夫变化为因。这个窥基大师解释这个文夫是谁呢？就是我，就是执着的那个「实我」，就是那个自我是作者，自我又是受者。但是数论师的意思，那个我、神我只是受者，有自性是作者。那么胜论师就不同了，胜论师说：我也是作者，我也是受者，各式各样的说法不一样。「诸如是等」，这么多的作者论说出不同的说法。这是「所计」。
丑二、能计
谓说自在等不平等因论者，作如是计。
这是说「能计」。这个能有这样思想的人是谁呢？就是「说自在等不平等因论者，作如是计」，这个大自在天他能创造万物，万物是有因的，就是以大自在天为因，是「有因论」。但是自在天以谁为因呢？自在天是无因而有的，他是无因的。这样说就是不平等，有的有因，有的无因，是不平等论，「不平等因论」。而佛法就是平等的，一切法都是因缘所生，未曾有一法不从因缘生。所以这是「说自在等」是「不平等因论者，作如是计」的。说这个我能创造一切，那么我是谁创造的？我是无因而有的，那是不平等，「不平等因」。
这是「标计」，底下就是「叙因」。
子二、叙因(分二科) 丑一、问
问：何因缘故，起如是见，立如是论？
这是「叙因」，这是「问」，底下就是回答。
丑二、答(分二科) 寅一、总标
由教及理。
这是「总标」，由教及理，起如是见，立如是论的。这个「教」如前面说了，这里不再说了。这底下是「别释」。前面是「总标」，这是「别释」。「别释」第一是「由教」，「由教及理」。
寅二、别释(分二科) 卯一、由教
教如前说。
理者，这第二科说「理」，理分三科，第一科是「出彼人」。
卯二、由理(分三科) 辰一、出彼人
理者，犹如有一为性寻思，为性观察，广说如前。
如前面「因中有果论」那里说。这是「举彼见」，「广说如前」，这是「出彼人」，第二科「举彼见」。
辰二、举彼见(分三科) 巳一、标
彼由现见于因果中，世间有情不随欲转，故作此计。
这是第二科「举彼见」，分三科，第一科是「标」。就是「彼由」于现前发现因果之中，这个世间的「有情不随欲转」，不能随自己的心意而出现的，不能随自己心意而出现。我想要做恶事，我想要做善事，不能随你心，不能满你的心愿的，你不可以作主的。所有的行为，所有的境界，不是随你心愿出现的，这就叫「不随欲转」。「故作此计」，所以他有这样的思想。这是「标」。
巳二、征
所以者何？
「所以者何」是问？为什么是这样子呢？是问。第三科是「解释」，先是说「因不随欲」。
巳三、释(分二科) 午一、因不随欲
现见世间有情，于彼因时，欲修净业，不遂本欲，反更为恶。
「现见世间有情」，世间上有情识的人。「于彼因时，欲修净业，不遂本欲」，有的众生他似乎是相信有善恶果报，所以他要造好因，在因地的时候就想要修这个清净良好的功德的事情，于人有利益的事情，但是做不到，「不遂本欲」，不能满足他的愿望的，他做不到。「反更为恶」，不愿意做恶反而还要自己去做恶，做恶的因缘出现就做恶了。那么这就是不遂…，想要做善不能做，所以「不遂本欲」。这是「因不随欲」。
午二、果不随欲(分二科) 未一、标相
于彼果时，愿生善趣乐世界中，不遂本欲，堕恶趣等。
第二科「果不随欲」，分两科，先「标相」标出来他的相貌。
是于受果报的时候，那个有情是希望能够往生到善趣，人天的善趣，快乐的世界里面去生活。「不遂本欲」，不能够满足他的愿望。「堕恶趣等」，反而堕落到三恶道去了。所以因也不能随意，果也不能随意，他看见了这样的事情。这底下「释义」解释，前面是「标相」，这里解释道理。
未二、释义
意谓受乐，不遂所欲，反受诸苦。
前面那段文的意思，就是那个众生他心里面是不想受苦，想要受乐，但是不能够满足他的愿望，所以他受苦了，这样子。
辰三、显彼思
由见此故，彼作是思：世间诸物，必应别有作者、生者、及变化者，为彼物父，谓自在天，或复其余。
「由见此故，彼作是思」，这是第三科「显彼思」，第一科「出彼人」，第二科「举彼见」，现在「显彼思」。
「由见此故」，由于那个人他发现了这样的事实的原因，所以他内心就去观察思惟怎么回事情呢？「世间诸物，必应别有作者，生者及变化者」，这世间上这一切的事物不能随人，不能随顺他自己的愿，他愿意做善做不成，想要受到好的果报不行，这什么原因呢？一定是，决定是，另外有一个主宰者、主宰者。
这个「作者」，就是主宰者，你想要做好事不行，叫你要做坏事，「作者」。「生者」，给你造作很多的苦恼叫你受。这个「生者」，就是他能够出现这一切的苦乐的事情。「及变化者」，或者变化出来苦乐的事情，就是另外一个主宰者给你做，给你生、给你变化…这些事情。「为彼物父」，为彼一切事物的父亲，他能造作一切的，一切都是他的儿子，那么是这么回事。这个父亲给儿子做了很多的苦，叫他儿子受苦，然后称他为爱，称之为爱。「谓自在天」，或者说这个是父是谁呢？就是大自在天，或者其余的梵天王这些人。那么这是他们这个「自在等作者的论」，他这个论是这样的，有立如是见，「起如是见，立如是论」，这样的说法。
《瑜伽师地论讲记 卷第七 (1)》全文阅读结束。