..續本文上一頁一種詐術、邪因、不道德的事情，爲王做事。爲王做事，當然他做事情沒做的好啊！所以沒有得到如意的果報，受苦了。受苦了，不獲樂果，他的意思是希望因此而能夠得到樂，結果沒得到樂果反而得到苦惱了，那麼這是雜因。雜因是什麼呢？就是這個人宿世沒有做過功德，現在沒有這個善業去得福報，所以得到苦果。他得到苦果，一方面是過去沒有善業，所以那就是他…可以說「宿作爲因」。
但是這個宿作爲因，不能單獨得到這個果報，要「邪事王」，他一種…不道德的行爲做事，所以受到國王的治罰，所以沒得到樂而受苦，那麼這就是現業。有現業，也有宿業，和合起來而得苦，這是「雜因所生」，是這樣意思。那麼這樣事情，如果……若是反過來說，假設這個人宿世做了很多的功德，做了很多功德，那他現在，因邪事王呢，他就不會得到苦，他就會得到樂，因爲過去他有那個福報，他有那種福業，現在他就還是能得到福的、得到安樂果的，那就是不同了。那麼現在這是第一科。底下「例余業」。
辰二、例余業
如事于王如是，由諸言說商賈等業、由事農業、由劫盜業、或于他有情作損害事，若有福者，獲得富樂；若無福者，雖設功用而無果遂。
「如事于王如是」，說是…這一段是說爲王做事，他得到這樣的果報，這是雜因。那麼若做別的其他的事情呢？做什麼事情呢？「由諸言說」，以說話爲職業的，用說話作職業。其實言說也就是文學，語言文字，就是讀書人還屬于這方面的事情的人，他們寫文章的人，這個都是言說爲事業的。或者其他…是「商賈等業」，做生意的人；或者是做農業，「由事農業」生産；或者是做工業，製造一個機器，製造飛機、製造汽車的，那麼這是「工巧業」。「由劫盜業」，或者是劫盜的人，做事業的人。「或于他有情作損害事」，以殺戮爲業的，殺豬宰羊的這些事情，這些事情爲什麼是雜因所生呢？「若有福者」，就是把那個事王的也在內，若是他宿世做過了很多的有意義的、利益人的事情，那麼他現在不管做什麼事情啊，他能「獲得富樂」，那個富貴的這些安樂。「若無福者雖設功用而無果遂」，也是不行的，也是得不到的。那麼就是你若搞錯了，搞錯了就是你就受苦了，那麼這就是這樣意思。
寅叁、純由現法功用爲因(分二科) 卯一、標類
或複有法，純由現在功用因得。
這是第叁科，「純由現法功用爲因」的，不是由「宿世」。純由現在這個色聲香…不是，這個眼耳鼻舌身意，現在的色受想行識的生命體，發出來的活動的作用，以此爲因而有所得。這是「標類」，底下「舉例」。
卯二、舉例
如新所造引余有業，或聽聞正法于法覺察，或複發起威儀業路，或複修學工巧業處，如是等類，唯因現在士夫功用。
「如新所造引余有業」，就是譬如你現在無明緣行，由無明爲因緣，你造了…或者是罪業、或者是福業、或者不動業，那麼引出來這種…造成這個業將來得果報。將來是得叁惡道的果報、或者是人天的果報、或者色界天的果報，那麼這就是現在的一種爲因，「純用現在現法爲因」，現法的功用爲因而得果報的。
「或聽聞正法于法覺察」，或者是一類的人，他歡喜學習佛法、聽聞佛法，由聽聞而專精思惟，而又能夠如理作意，修學聖道，修學戒定慧，就是聞思修叁慧。「于法覺察」，就是包括了思慧和修慧，聽聞正法是聞慧，由聞思修慧的修行而能斷惑證真得聖道，那麼這就是純是現在你肯努力而有這樣成就的。
「或複發起威儀業路」，或者是這又是一種。你能夠由內心的發動，你就會有行住坐臥的威儀，這一方面的，你有行住坐臥的威儀，你心一變，行爲上就變，他是以心爲本的，這也是你現在的…我現在說心裏想要坐下，那就坐下；你想要走，就走；你想要去紐約，就去紐約，那麼這就是你現在的現法功用爲因，所表示出來的一種境界。
「或複修學工巧業處」，或者這個人歡喜做律師、歡喜做會計師、或歡喜做工程師、或者什麼…，他修學世間的各種工巧業，這都是你現在的努力。
「如是等類唯因現在士夫功用」，而成就的。這就是這樣的意思，不純是「宿作爲因」，不純是宿作爲因，也有是現在努力的而成就的，也有是過去的業力又加上現在的努力和合而有所成就的。
這是論主破斥「宿因論」，而後又開示出來佛法的正見，這一大段。
癸七、自在等作者論(分叁科) 子一、標計(分二科) 醜一、所計
自在等作者論者：猶如有一或沙門、或婆羅門，起如是見，立如是論：凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，彼一切，或以自在變化爲因，或余丈夫變化爲因，諸如是等。
這是第七科，前面是第六，現在第七「自在等作者論」。這個大自在天他能夠創造宇宙的萬物，這個作者論。還有個「等」，就是還有其他的…或者是說梵天，還有其他的…或者時間能創造一切、或者是方所能創造一切、或者征塵能創造一切，這個種種的論。現在說「自在等作者論」，第一科是「標計」也是先說「所計」，後說「能計」。
「自在等作者論者：猶如有一」位，有一類或者是沙門、或者是婆羅門，「起如是見，立如是論」，什麼見？什麼論呢？「凡諸世間所有士夫補特伽羅所受」，所受的苦，或者所受的樂。「彼一切」所受的苦樂的果報，以誰爲因？「或以自在變化爲因」，是大自在天他能變化的，他能變化一切的事情，他變化苦你就得受苦；他變化樂你就是受樂，你只有去受，你不能去創造的。「或余丈夫變化爲因」，或者其余的丈夫變化爲因。這個窺基大師解釋這個文夫是誰呢？就是我，就是執著的那個「實我」，就是那個自我是作者，自我又是受者。但是數論師的意思，那個我、神我只是受者，有自性是作者。那麼勝論師就不同了，勝論師說：我也是作者，我也是受者，各式各樣的說法不一樣。「諸如是等」，這麼多的作者論說出不同的說法。這是「所計」。
醜二、能計
謂說自在等不平等因論者，作如是計。
這是說「能計」。這個能有這樣思想的人是誰呢？就是「說自在等不平等因論者，作如是計」，這個大自在天他能創造萬物，萬物是有因的，就是以大自在天爲因，是「有因論」。但是自在天以誰爲因呢？自在天是無因而有的，他是無因的。這樣說就是不平等，有的有因，有的無因，是不平等論，「不平等因論」。而佛法就是平等的，一切法都是因緣所生，未曾有一法不從因緣生。所以這是「說自在等」是「不平等因論者，作如是計」的。說這個我能創造一切，那麼我是誰創造的？我是無因而有的，那是不平等，「不平等因」。
這是「標計」，底下就是「敘因」。
子二、敘因(分二科) 醜一、問
問：何因緣故，起如是見，立如是論？
這是「敘因」，這是「問」，底下就是回答。
醜二、答(分二科) 寅一、總標
由教及理。
這是「總標」，由教及理，起如是見，立如是論的。這個「教」如前面說了，這裏不再說了。這底下是「別釋」。前面是「總標」，這是「別釋」。「別釋」第一是「由教」，「由教及理」。
寅二、別釋(分二科) 卯一、由教
教如前說。
理者，這第二科說「理」，理分叁科，第一科是「出彼人」。
卯二、由理(分叁科) 辰一、出彼人
理者，猶如有一爲性尋思，爲性觀察，廣說如前。
如前面「因中有果論」那裏說。這是「舉彼見」，「廣說如前」，這是「出彼人」，第二科「舉彼見」。
辰二、舉彼見(分叁科) 巳一、標
彼由現見于因果中，世間有情不隨欲轉，故作此計。
這是第二科「舉彼見」，分叁科，第一科是「標」。就是「彼由」于現前發現因果之中，這個世間的「有情不隨欲轉」，不能隨自己的心意而出現的，不能隨自己心意而出現。我想要做惡事，我想要做善事，不能隨你心，不能滿你的心願的，你不可以作主的。所有的行爲，所有的境界，不是隨你心願出現的，這就叫「不隨欲轉」。「故作此計」，所以他有這樣的思想。這是「標」。
巳二、征
所以者何？
「所以者何」是問？爲什麼是這樣子呢？是問。第叁科是「解釋」，先是說「因不隨欲」。
巳叁、釋(分二科) 午一、因不隨欲
現見世間有情，于彼因時，欲修淨業，不遂本欲，反更爲惡。
「現見世間有情」，世間上有情識的人。「于彼因時，欲修淨業，不遂本欲」，有的衆生他似乎是相信有善惡果報，所以他要造好因，在因地的時候就想要修這個清淨良好的功德的事情，于人有利益的事情，但是做不到，「不遂本欲」，不能滿足他的願望的，他做不到。「反更爲惡」，不願意做惡反而還要自己去做惡，做惡的因緣出現就做惡了。那麼這就是不遂…，想要做善不能做，所以「不遂本欲」。這是「因不隨欲」。
午二、果不隨欲(分二科) 未一、標相
于彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡趣等。
第二科「果不隨欲」，分兩科，先「標相」標出來他的相貌。
是于受果報的時候，那個有情是希望能夠往生到善趣，人天的善趣，快樂的世界裏面去生活。「不遂本欲」，不能夠滿足他的願望。「墮惡趣等」，反而墮落到叁惡道去了。所以因也不能隨意，果也不能隨意，他看見了這樣的事情。這底下「釋義」解釋，前面是「標相」，這裏解釋道理。
未二、釋義
意謂受樂，不遂所欲，反受諸苦。
前面那段文的意思，就是那個衆生他心裏面是不想受苦，想要受樂，但是不能夠滿足他的願望，所以他受苦了，這樣子。
辰叁、顯彼思
由見此故，彼作是思：世間諸物，必應別有作者、生者、及變化者，爲彼物父，謂自在天，或複其余。
「由見此故，彼作是思」，這是第叁科「顯彼思」，第一科「出彼人」，第二科「舉彼見」，現在「顯彼思」。
「由見此故」，由于那個人他發現了這樣的事實的原因，所以他內心就去觀察思惟怎麼回事情呢？「世間諸物，必應別有作者，生者及變化者」，這世間上這一切的事物不能隨人，不能隨順他自己的願，他願意做善做不成，想要受到好的果報不行，這什麼原因呢？一定是，決定是，另外有一個主宰者、主宰者。
這個「作者」，就是主宰者，你想要做好事不行，叫你要做壞事，「作者」。「生者」，給你造作很多的苦惱叫你受。這個「生者」，就是他能夠出現這一切的苦樂的事情。「及變化者」，或者變化出來苦樂的事情，就是另外一個主宰者給你做，給你生、給你變化…這些事情。「爲彼物父」，爲彼一切事物的父親，他能造作一切的，一切都是他的兒子，那麼是這麼回事。這個父親給兒子做了很多的苦，叫他兒子受苦，然後稱他爲愛，稱之爲愛。「謂自在天」，或者說這個是父是誰呢？就是大自在天，或者其余的梵天王這些人。那麼這是他們這個「自在等作者的論」，他這個論是這樣的，有立如是見，「起如是見，立如是論」，這樣的說法。
《瑜伽師地論講記 卷第七 (1)》全文閱讀結束。