..续本文上一页这个说是这个「正量部」的学者，他叫做「伪身」，「伪见」，「伪身见」(虚伪的伪)，就是在虚伪的身体上有这样的执着。

　　这个「说一切有部」称为「有身见」，就是在有漏的身体上执着有我、我所，所以叫做「有身见」。「有身见」、「伪身见」或者翻个「身见」。

　　这个「身见」究竟是什么呢？这底下说…可是这文上，先说起「身见」的生起，怎么会有这种执着呢？

　　「谓由亲近不善丈夫」，就是由于你常常去接触那个不好的人，那个思想颠倒的人。「不善丈夫」，就是思想颠倒的人，没有正知正见的人。

　　「闻非正法」，你听到那个不善丈夫宣传的毒素，他说的不符合佛法的缘起法性的道理，那么叫做「非正法」。听闻了这样的非正法之后，「不如理作意故」，你不能够合乎佛法的真理的观察思惟，所以你就有分别我执了。这个萨迦耶见，这个分别的我执，由分别而生起的我见，你若不学习外道的那一套道理，你没这个思想。你跟他学、一分别，哦！这是老病死的，剎那剎那变坏的色受想行识里面有一个不变坏的我，是常住不坏的，我一直是常住的。从天上到人间，由人间到地狱，由地狱又来到人间，我一直的是常住的，有这么一个常住的我，那叫做「萨迦耶见」。这种说法，如果不是佛这样说，我看都愿意接受这样的思想。「我是常住不变的！」谁不愿意这种看法呢？佛说：没有，没有这个我见。

　　「萨迦耶见者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法」，「非正法」就是不符合缘起的法。「不如理作意故」，就有这分别我执了。

　　「及由任运失念故」，这就是指圣人说。圣人他是任运的、自然的，就是不是自己故意的，这个正念不存在了，那么这无分别的俱生的我见就出来了。任运地也是执着有我，这是我的衣服，这是我的钵，这是我的徒弟，就是这个样子。

　　「等随观执五种取蕴，若分别、不分别染污慧为体」，这个「等」是普遍的意思，平等，大家都一样。不管是色也好，受想行识也好，眼耳鼻舌身意也好，在一切法上都是平等的。这个「随」字指所缘境，一切的所缘境，随一切的所缘境。你观色也好，观受想行识也好，观眼也好，耳鼻舌身意也好，观一切法也好，「执五种取蕴」，总起来执着，色受想行识这五种蕴是有我的，是个我。不是那一个是我，其余不是我，不是，统起来都是我。这个「取蕴」，就是五蕴是因取而有，因为取着，因爱取而有五蕴。有了五蕴，又会继续的爱取，所以叫做「五种取蕴」。观察这个色受想行识的五蕴它并不是分别，统一起来观察它呢？这里面有个我。有我就有我所，所以叫做「等随观执五种取蕴」。

　　这样观察了以后呢？「若分别，不分别染污慧为体」，那么以后就有一个分别我执，或者一个不分别的俱生我执，这两种执着都是染污的，不清净。这个执着心、这个分别心，执着有我的这个心，还是智慧性，属于智慧的，只不过它是染污就是了。「染污」者，就是能引起烦恼。你有这样的分别，就会引起烦恼。所以这个萨迦耶见是以分别、不分别染污慧为他的体性，是这样意思。

　　在这个《杂集论》、《集论》上面，《阿毗达磨集论》也是无著菩萨造的，《阿毗达磨杂集论》是师子觉。师子觉说是无著菩萨的弟弟，天亲菩萨也是他弟弟。师子觉呢？解释这个《集论》，解释这个《集论》的文和《集论》把它合在一起，那么叫做《杂集论》，不是单独流行的。有解释这个地方，解释什么？说是我们在老病死里面，这个身体有老病死，有变化，有这么多苦恼，在苦恼里面有个常恒住的我，这个「我」他是没有生死的，是常住的这有什么不好吗？什么理由说它不好呢？无著菩萨说有五个理由，有五个理由说它不对，不应该执着有「我」。

　　第一个是「义相过失」。你着有我，就是即色受想行识是「我」，是这样子吗？这样子讲呢？你执着我是常住，那么色受想行识是无常的，这个彼此的相貌不一样。这个色受想行识有老病死，你这个「我」没有老病死，这相貌不一样，你怎么可以执着色受想行识就是「我「呢？「义相过失」。

　　第二个过失是「无常的过失」，若是色受想行识就是我，色受想行识是无常的，若死掉了，那么「我」也死掉了？你说「我」不死嘛，所以你也不可以执着色受想行识就是「我」。你若执着就是「我」，有无常的过失。

　　第三个是「不自在的过失」，说是色受想行识若是就是「我」，这个「我」在色受想行识里面不自在，你不自在。色受想行识有的时候说是非常的痛苦，有的时候也会很快乐。你这个「我」就是苦恼的时候，你说不苦，不可以；在乐的时候说不乐，不可以，你要随着色受想行识，那么你不自在。你就不能独自的自在，你要受他的摆布，受他的控制，受他的苦恼，就是不自在。

　　如果说是色受想行识不是「我」，另外有一个常恒住、不变异的我，另外有一个「我」。另外有一个我，还有问题，有什么问题？另外有一个我，就是色受想行识是色受想行识，另外有一个我，那么色受想行识的苦也好，乐也好，你都…与你没关系，你就是解脱了吧？你不受它的影响，你就是解脱了呀！解脱本来是要修行才能得解脱，若这个「我」不在色受想行识里面，另外，你不受它的苦恼，那不须要修行，你就解脱了吧，是不是？那么你是不是这样子呢？你不修行你能得解脱吗？又不是。所以你若执着有我，有过失。

　　执着色受想行识就是我，有过失；离开色受想行识另外有我，还是有过失。所以那怎么办呢？不要执着有我，就没有过失了，所以有这五种过失。

　　「等随观执五种取蕴」，或者是随其中的一种蕴执着是我：或者色是我，受想行识是我所；或者受是我，其他的色想行识是我所；或者识是我，色受想行是我所。这样子。这样子，一共每一种有四句，色是我；我有诸色；色属于我；我在色中，这有四句。五蕴有五个蕴，就是４ｘ５＝２０句，有二十句我见，是这样意思。

　　这样子「等随观执五种取蕴，若分别，不分别染污慧为体」，这样的我见有两种，一个是由分别生起的我、我所见；一种是任运的就会现起，不须要分别，那就是俱生我执了。分别我执得初果的时候断掉了，任运的不分别的俱生我执还在，一直到阿罗汉果才断掉。这「若分别，不分别」都是「染污慧为体」，都是不清净。你有这个呢？你就有染污，就不清净，就会有贪瞋痴的烦恼，这是叫做「萨迦耶见」，就是我见。

　　这个其中一样事，我们在学习《摄大乘论》的时候也有提到，也就是印顺老法师说过，我们修止观的时候是破这个分别我执。静坐的时候修四念处的时候，观察色受想行识不是我，我不可得。色无我、无我所，受想行识无我、无我所，尤其是观这个识是无我、无我所。这是在分别的，观也是在分别，观的时候，这样的如理作意去分别来破那个分别我执。那个无分别的我执怎么办呢？无分别的我执也是这样破，也自然的就破掉了，也会破掉的。不但是分别我执，无分别我执，这阿罗汉，初果、二果、三果、四果圣人也是这样分别的修止观，就把那个「俱生我执」的无分别也断掉了，也是这样子的就可以断掉。当然他是有奢摩他的依止。

　　这两种烦恼，两种我执，都是「染污慧」，这慧有清净的慧，有染污慧，这是属于染污的智慧。「为体」，为萨迦耶见的体性。说是我们看这桌子，读书的桌子是木头的体，用木头做的。现在我们执着有我，它以什么为体？「染污慧为体」，为它的体性，是这样意思。

　　辰二、边执见

　　边执见者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，执五取蕴为我性已，等随观执为断为常，若分别、不分别染污慧为体。

　　这个「边执见」怎么讲呢？这是第二科。「谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，所以有分别我执。「及由任运失念故」，不须要有什么因缘的激发，他任运的失掉了无我的智慧，无我的正念，就「执五取蕴为我性已」，就执着五蕴是我，这「任运」是这样子。

　　「等随观执，为断、为常」，执着有个我，来观察这个我，那么就会有不同的执着，什么执着呢？「等随观执，为断，为常」，如果是色受想行识就是我，色受想行识是无常了，我就没有了，那么就是断见。若执着离色受想行识之外，另外有一个我是常恒住、不变异，那么色受想行识老病死了，我还是继续存在的，那么我就是常住的了，他若这样想就是常住的。所以观察「等随观执五取蕴」，就执着断见，或者执着常见。

　　若是断是一边，常是一边，所以叫做「边执见」。这边执见和前面我见一样，有分别的而有的，或者是不分别而有的，总而言之，是染污慧为体。这样说呢？这个边执见也有一个俱生的边执见。俱生的边执见，这个初果须陀洹的圣人，只断除去分别的边执见，无分别任运起的边执见还在，还是在的，这就这个意思。

　　辰三、邪见

　　邪见者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，拨因拨果，或拨作用，坏真实事，唯用分别染污慧为体。

　　这个地方不同，这个地方第三科是「邪见」。「谓由亲近不善丈夫」，这可见「亲近」在自己没入圣道之前，初开始的时候，这个「人」的因素，这影响力太大了。「亲近不善丈夫」，「听闻」这个「非正法」，而自己没能够如理作意故，就有了分别了。什么分别呢？

　　「拨因拨果」，不相信有因，不相信有果报。作善行或作恶行，将来不得善恶果报的「拨果」。

　　或者是拨无作用。这拨因拨果，也就是谤因谤果，是这样意思。这个「作用」呢？最明显的，其实还在因果里面，比如说你作了因，由因的力量发出来作用，就是将来会得果报，果报是因的一种作用，你说没有果，等于是否定了因的作用。

　　再还有一种意思，由过去世造了罪业，这个罪业的因，能使令你到现在来，…

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