..续本文上一页」是那样子，所引生出来的种子。

　　寅二、结名

　　如是总名，于中际中后有引因应知，由此能引识乃至受一期身故。

　　这是「结名」，结束这一段。前面说什么叫做「引因」，先是「辨相」。「能引」和「所引」这两个的相貌，现在这个相貌说完了，就说它的名字。

　　前面这一段，总起来是说什么东西呢？就说的「中际中的后有引因应知」，中际中的后有引因应知道。无明缘行，行缘识是「前际」；识、名色，六入，触、受是「中际」。现在说的呢，就是「中际」里面「后有的引因」，它那将来的生命以「此」，以这五法种子为「引因」，它能引发出来后有的果报，是这样意思。

　　「由此能引识乃至受一期身故」，为什么它是「后有引因」呢？「由此能引」，因为由这个识、名色、六处、触、受的种子，就能引出来后一个生命的「识」的「一期身故」。那一个「一期」，或者一百年为一期，那个生命能活到，能存在一百年，或者存在一万年，那么那一个时期里面的果报，能引出来那个果报的，所以就叫做「引因」，这样意思。

　　宇二、生因(分二科) 宙一、辨(分三科) 洪一、受缘爱

　　由先异熟果愚引后有已，又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱。

　　这底下是「生因」，前面是说「引因」，这底下说「生因」。这个唯识的经论里面，解释十二因缘是这样解释的，前面一段是「引因」，后面一段是「生因」。

　　无明缘行、行缘识，这是「能引」；识、名色、六处、触、受，是「所引」。这「生因」，也有能、所，就是爱、取、有，是能生；生、老、死是所生。而这个「生因」和前面那个「引因」，有直接关系。

　　看它的解释：「由先异熟果愚」，这是先辨别「生因」的受缘爱，「由先异熟果愚引后有已」。「由先异熟果愚」，就是无明缘行，行缘识是这么个意思；那个无明缘行，行缘识也就是「异熟果愚」，就是不知道这个「异熟果」，它是无我、无我所的，它是能造成很多的苦恼的，不是一个令人满意的东西，但是我不知道「异熟果愚」。由这个因得这个果，它是一个令人苦恼的事情但是我不知道，我认为很好，所以就是这个认为好的，这个无明，就是「异熟果愚」。由这「异熟果愚」，发出来的活动就是「行」，无明缘行，有了行就缘，识、名色、六处、触、受。识、名色、六处、触、受是「后有」。无明缘行，行缘识是「能引后有」的，这个能引的是什么呢？就是「异熟果愚」，就是无明，它不知道是苦、空、无常、无我，所以就去，还是创造一个力量把那个苦恼的境界引发出来，这样意思。

　　「引后有已，又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱」，这无明的冲动就有了行，行就有了识，这样子造作了就引发出来这个识、名色、六处、触、受，这五法的种子，但是这件事没有到此为止，还有第二件事。「又由第二境界所生受果愚」，这「境界」就是增上果，就是境界增上果，就是前一个生命他所创造的业力，所得的增上果。这个增上果得到以后，这内心里面又缘这个境界，这个增上果，这个时候内心里面有反应，缘这个增上果，不是生贪心就生瞋心，贪、瞋、痴、慢各式各样的烦恼。但是主要是爱烦恼说的。

　　所以「又由第二境界所受果愚故，起缘境界受爱」，这「境界」就是个所缘缘。你这个心有因缘、次第缘、增上缘，就缘这个所缘缘的时候，心里面有受，有受就有爱这么回事。前面「异熟果愚」，这是内异熟果；这「境界」，是外面的增上果。这个内异熟果，不知道那里面是无我、无我所的，是苦、空、无常、无我的不知道。对于境界，对于增上果也是一样是糊涂，不知道这里面也都是苦、空、无常、无我的也不知道，所以叫作「愚」。「境界所生受」就是果，对这个果是「愚」，不明白它的缘起的道理，是苦、空、无常，无我的不知道。不知道呢，「起缘境界受爱」，这个境界好啊！能令我满意啊！或者说是，虽然不能够令我满意，但是对于我有满意的情况有助力，我也是欢喜，那么这就是「境界受爱」。在境界上有了受，或者是乐受、或者苦受、不苦不乐受，那么有了受就有爱，这个爱当然也有欲爱、色爱、无色爱，各式各样不同的爱。

　　前面「异熟果愚」是自体爱，这后面「境界受果愚故，起缘境界受爱」，这个是在增上果，在增上果这里面做种种的希求，种种的希求。

　　洪二、爱缘取

　　由此爱故，或发欲求，或发有求，或执欲取，或执见戒及我语取。

　　「由此爱故，或发欲求，或发有求，或执欲取，或执见戒及我语取。由此爱取和合资润，令前引因转名为有」，是这样。前面这一段是辨别这个「生因」，这个生因就是这么回事，就是由「先异熟果愚」加上「第二境界所生受果愚」，这两个愚合起来在活动，在活动就是「引后有」。

　　「由此爱故，或发欲求」，这是第二科「爱缘取」，起了爱的时候，当然也有欲爱、色爱、无色爱。「由此爱故，或发欲求」，由欲爱就发出欲求；由色爱、无色爱就发出来有求，是这样的意思。这个「欲求、有求」这是属于染污的，染污的的境界。「或发有求」，也还是染污的。我想要得色界定、得无色界四空，这个希望心里面也是染污，也并不是清净的，都是有所得、有所执着的，所以都是染污的。

　　「或执欲取，或执见戒及我语取」，前面他因为有「异熟果愚」，有「境界受果愚」，一个增上果愚、一个是异熟果愚，这二个愚。这二个愚，第一个不相信善恶果报，这是一个愚，造种种的罪业。若是没有这个异熟果愚，他有胜义愚、真实义愚，他会能发出来福业，能发出来不动业的，那么这也还是愚。

　　「由此爱故，或发欲求，或发有求」，前面说是「境界受爱」，前面「异熟果愚」是自我爱，这是一个境界爱，应该这两个爱都合在内。「由此爱故，或发欲求」，在欲界，有人间的欲，或者欲界六天的欲，我希望，我希望能得到那样的欲。「或发有求」，他对欲界的欲，虽然也是有多少迷恋，但是愿意得色界四禅，愿意得四空定，这心情不一样。那也叫做「求」，「或发有求」。

　　现在这里说：「或执欲取，或执见戒及我语取」，这是「爱缘取」，就是「爱」增长了，这时候叫做「取」。前面有爱但是不一定有活动，这个「取」，就是爱增长了以后，有了活动的时候那个爱，那叫作「取」。这个「取」也是不一样的，一般的人就是「欲取」，他就知道色、声、味、触是最好的，就是无限量的去增求，这是「欲取」。

　　「或执见戒及我语取」，这是稍微聪明一点的凡夫，就是在家人，在家人他这个心情，他不欢喜欲了，他欢喜得禅定，或者欢喜要得涅槃，这样的意思。那么这个人他怎么样个办法呢？「或执欲取，或执见戒」，人或者是，他还要欢喜人间这种五欲乐，但是更殊胜一点，这叫做「执欲取」。「或执见戒及我语取」，或者这个众生他帮助、成就，见取、戒禁取及我语取，欢喜这件事。这个见取，「或执见取」，这个不包括「我语取」在内。「我语取」是我见、身见的种子。「或执见取」，这明白点说就是指外道说的，他有见取、有戒禁取，这是不一样的，他执着他的这个邪知邪见，这是一个错误。「及我语取」，我语取就是执着我，执着我；有欲取的，也有「我语取」；执见取的也是「我语取」。这个执著者，也可能会转成佛教徒，但是在凡位的时候不一定，他原来那个邪知邪见，未必完全能放下。但是肯来到佛教对佛教还是有点信心，有信心但是还有点累赘，就是这么回事。

　　所以「或执欲取，或执见戒及我语取」，「及我语取」就是我执我见；执欲取的人也有「我语取」；执见取，戒禁取的人也是有「我语取」，这两种人。一般的「执欲取」的，就是没有什么特别的高深的思想，就是在社会上生存目的，就是尽量的争取色、声、香、味、触的美，叫做「欲取」。「或执见戒，及我语取」，就是外道，简单说就是「见取」。那么这里面，这个邪见应该要也包括在内，这戒禁取也是包括在内。或者是「执见取」，就是把那个身见不在内，身见不在内，那么执着见取，或者他执着断见，或者执着常见，或者执着空论。那么对这样的思想他很欢喜，他全面的接受了，所以叫「执见取」。「执见戒，及我语取」，他也执着这「我」，在这个色、受、想、行识里面有一个「我」，这样执着。

　　洪三、取缘有

　　由此爱取和合资润，令前引因转名为有。

　　这是第三段「取缘有」，前面是「爱缘取」。

　　「由此爱取和合」，由前面说，就是第二，「又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱」。「由此爱取」，那个「起缘境界受爱」这个爱，「由此爱故，或发欲求，或发有求，或执欲取」。「由此爱」，再由取，就是下面那个「或执欲取，或执见戒，及我语取」执着这个，就是爱的烦恼重了，就有了取的烦恼。「由此爱取和合资润」，爱烦恼和取也是烦恼联合起来、和合起来，是「资润令前引因转名为有」，来资助，「资」者助也；「润」，资润。资润前面那个二果「生因」，资润那件事。

　　「令前引因转名为有」，他这样做的时候有可能不如他意，他的理想是那样子，事实上办不到，那么就打折扣了。打了折扣，那么他现在所造的这个因，是不是白做了呢？不是的，他没有白做。是「令前引因转名为有」，就使令前面那个能引，所引的这个力量转变成为后有的生因了，转变成后有的生因了，「转名为有」。

　　寅二、结

　　即是后有生因所摄。

　　也就是将来那个生命，生起的一个条件，属于这一类的。这样子也就是触缘受，受缘爱、爱缘取、取缘有，这是三个阶段。

　　玄二、后际摄(分二科) 黄一、约引因辨

　　从此无间命既终已，随先引因所引识等受最为后，此诸行生或渐或顿。

　　「…

《瑜伽师地论讲记 卷第九 (9)》全文未完，请进入下页继续阅读…