..續本文上一頁」是那樣子，所引生出來的種子。

　　寅二、結名

　　如是總名，于中際中後有引因應知，由此能引識乃至受一期身故。

　　這是「結名」，結束這一段。前面說什麼叫做「引因」，先是「辨相」。「能引」和「所引」這兩個的相貌，現在這個相貌說完了，就說它的名字。

　　前面這一段，總起來是說什麼東西呢？就說的「中際中的後有引因應知」，中際中的後有引因應知道。無明緣行，行緣識是「前際」；識、名色，六入，觸、受是「中際」。現在說的呢，就是「中際」裏面「後有的引因」，它那將來的生命以「此」，以這五法種子爲「引因」，它能引發出來後有的果報，是這樣意思。

　　「由此能引識乃至受一期身故」，爲什麼它是「後有引因」呢？「由此能引」，因爲由這個識、名色、六處、觸、受的種子，就能引出來後一個生命的「識」的「一期身故」。那一個「一期」，或者一百年爲一期，那個生命能活到，能存在一百年，或者存在一萬年，那麼那一個時期裏面的果報，能引出來那個果報的，所以就叫做「引因」，這樣意思。

　　宇二、生因(分二科) 宙一、辨(分叁科) 洪一、受緣愛

　　由先異熟果愚引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛。

　　這底下是「生因」，前面是說「引因」，這底下說「生因」。這個唯識的經論裏面，解釋十二因緣是這樣解釋的，前面一段是「引因」，後面一段是「生因」。

　　無明緣行、行緣識，這是「能引」；識、名色、六處、觸、受，是「所引」。這「生因」，也有能、所，就是愛、取、有，是能生；生、老、死是所生。而這個「生因」和前面那個「引因」，有直接關系。

　　看它的解釋：「由先異熟果愚」，這是先辨別「生因」的受緣愛，「由先異熟果愚引後有已」。「由先異熟果愚」，就是無明緣行，行緣識是這麼個意思；那個無明緣行，行緣識也就是「異熟果愚」，就是不知道這個「異熟果」，它是無我、無我所的，它是能造成很多的苦惱的，不是一個令人滿意的東西，但是我不知道「異熟果愚」。由這個因得這個果，它是一個令人苦惱的事情但是我不知道，我認爲很好，所以就是這個認爲好的，這個無明，就是「異熟果愚」。由這「異熟果愚」，發出來的活動就是「行」，無明緣行，有了行就緣，識、名色、六處、觸、受。識、名色、六處、觸、受是「後有」。無明緣行，行緣識是「能引後有」的，這個能引的是什麼呢？就是「異熟果愚」，就是無明，它不知道是苦、空、無常、無我，所以就去，還是創造一個力量把那個苦惱的境界引發出來，這樣意思。

　　「引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛」，這無明的沖動就有了行，行就有了識，這樣子造作了就引發出來這個識、名色、六處、觸、受，這五法的種子，但是這件事沒有到此爲止，還有第二件事。「又由第二境界所生受果愚」，這「境界」就是增上果，就是境界增上果，就是前一個生命他所創造的業力，所得的增上果。這個增上果得到以後，這內心裏面又緣這個境界，這個增上果，這個時候內心裏面有反應，緣這個增上果，不是生貪心就生瞋心，貪、瞋、癡、慢各式各樣的煩惱。但是主要是愛煩惱說的。

　　所以「又由第二境界所受果愚故，起緣境界受愛」，這「境界」就是個所緣緣。你這個心有因緣、次第緣、增上緣，就緣這個所緣緣的時候，心裏面有受，有受就有愛這麼回事。前面「異熟果愚」，這是內異熟果；這「境界」，是外面的增上果。這個內異熟果，不知道那裏面是無我、無我所的，是苦、空、無常、無我的不知道。對于境界，對于增上果也是一樣是糊塗，不知道這裏面也都是苦、空、無常、無我的也不知道，所以叫作「愚」。「境界所生受」就是果，對這個果是「愚」，不明白它的緣起的道理，是苦、空、無常，無我的不知道。不知道呢，「起緣境界受愛」，這個境界好啊！能令我滿意啊！或者說是，雖然不能夠令我滿意，但是對于我有滿意的情況有助力，我也是歡喜，那麼這就是「境界受愛」。在境界上有了受，或者是樂受、或者苦受、不苦不樂受，那麼有了受就有愛，這個愛當然也有欲愛、色愛、無色愛，各式各樣不同的愛。

　　前面「異熟果愚」是自體愛，這後面「境界受果愚故，起緣境界受愛」，這個是在增上果，在增上果這裏面做種種的希求，種種的希求。

　　洪二、愛緣取

　　由此愛故，或發欲求，或發有求，或執欲取，或執見戒及我語取。

　　「由此愛故，或發欲求，或發有求，或執欲取，或執見戒及我語取。由此愛取和合資潤，令前引因轉名爲有」，是這樣。前面這一段是辨別這個「生因」，這個生因就是這麼回事，就是由「先異熟果愚」加上「第二境界所生受果愚」，這兩個愚合起來在活動，在活動就是「引後有」。

　　「由此愛故，或發欲求」，這是第二科「愛緣取」，起了愛的時候，當然也有欲愛、色愛、無色愛。「由此愛故，或發欲求」，由欲愛就發出欲求；由色愛、無色愛就發出來有求，是這樣的意思。這個「欲求、有求」這是屬于染汙的，染汙的的境界。「或發有求」，也還是染汙的。我想要得色界定、得無色界四空，這個希望心裏面也是染汙，也並不是清淨的，都是有所得、有所執著的，所以都是染汙的。

　　「或執欲取，或執見戒及我語取」，前面他因爲有「異熟果愚」，有「境界受果愚」，一個增上果愚、一個是異熟果愚，這二個愚。這二個愚，第一個不相信善惡果報，這是一個愚，造種種的罪業。若是沒有這個異熟果愚，他有勝義愚、真實義愚，他會能發出來福業，能發出來不動業的，那麼這也還是愚。

　　「由此愛故，或發欲求，或發有求」，前面說是「境界受愛」，前面「異熟果愚」是自我愛，這是一個境界愛，應該這兩個愛都合在內。「由此愛故，或發欲求」，在欲界，有人間的欲，或者欲界六天的欲，我希望，我希望能得到那樣的欲。「或發有求」，他對欲界的欲，雖然也是有多少迷戀，但是願意得色界四禅，願意得四空定，這心情不一樣。那也叫做「求」，「或發有求」。

　　現在這裏說：「或執欲取，或執見戒及我語取」，這是「愛緣取」，就是「愛」增長了，這時候叫做「取」。前面有愛但是不一定有活動，這個「取」，就是愛增長了以後，有了活動的時候那個愛，那叫作「取」。這個「取」也是不一樣的，一般的人就是「欲取」，他就知道色、聲、味、觸是最好的，就是無限量的去增求，這是「欲取」。

　　「或執見戒及我語取」，這是稍微聰明一點的凡夫，就是在家人，在家人他這個心情，他不歡喜欲了，他歡喜得禅定，或者歡喜要得涅槃，這樣的意思。那麼這個人他怎麼樣個辦法呢？「或執欲取，或執見戒」，人或者是，他還要歡喜人間這種五欲樂，但是更殊勝一點，這叫做「執欲取」。「或執見戒及我語取」，或者這個衆生他幫助、成就，見取、戒禁取及我語取，歡喜這件事。這個見取，「或執見取」，這個不包括「我語取」在內。「我語取」是我見、身見的種子。「或執見取」，這明白點說就是指外道說的，他有見取、有戒禁取，這是不一樣的，他執著他的這個邪知邪見，這是一個錯誤。「及我語取」，我語取就是執著我，執著我；有欲取的，也有「我語取」；執見取的也是「我語取」。這個執著者，也可能會轉成佛教徒，但是在凡位的時候不一定，他原來那個邪知邪見，未必完全能放下。但是肯來到佛教對佛教還是有點信心，有信心但是還有點累贅，就是這麼回事。

　　所以「或執欲取，或執見戒及我語取」，「及我語取」就是我執我見；執欲取的人也有「我語取」；執見取，戒禁取的人也是有「我語取」，這兩種人。一般的「執欲取」的，就是沒有什麼特別的高深的思想，就是在社會上生存目的，就是盡量的爭取色、聲、香、味、觸的美，叫做「欲取」。「或執見戒，及我語取」，就是外道，簡單說就是「見取」。那麼這裏面，這個邪見應該要也包括在內，這戒禁取也是包括在內。或者是「執見取」，就是把那個身見不在內，身見不在內，那麼執著見取，或者他執著斷見，或者執著常見，或者執著空論。那麼對這樣的思想他很歡喜，他全面的接受了，所以叫「執見取」。「執見戒，及我語取」，他也執著這「我」，在這個色、受、想、行識裏面有一個「我」，這樣執著。

　　洪叁、取緣有

　　由此愛取和合資潤，令前引因轉名爲有。

　　這是第叁段「取緣有」，前面是「愛緣取」。

　　「由此愛取和合」，由前面說，就是第二，「又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛」。「由此愛取」，那個「起緣境界受愛」這個愛，「由此愛故，或發欲求，或發有求，或執欲取」。「由此愛」，再由取，就是下面那個「或執欲取，或執見戒，及我語取」執著這個，就是愛的煩惱重了，就有了取的煩惱。「由此愛取和合資潤」，愛煩惱和取也是煩惱聯合起來、和合起來，是「資潤令前引因轉名爲有」，來資助，「資」者助也；「潤」，資潤。資潤前面那個二果「生因」，資潤那件事。

　　「令前引因轉名爲有」，他這樣做的時候有可能不如他意，他的理想是那樣子，事實上辦不到，那麼就打折扣了。打了折扣，那麼他現在所造的這個因，是不是白做了呢？不是的，他沒有白做。是「令前引因轉名爲有」，就使令前面那個能引，所引的這個力量轉變成爲後有的生因了，轉變成後有的生因了，「轉名爲有」。

　　寅二、結

　　即是後有生因所攝。

　　也就是將來那個生命，生起的一個條件，屬于這一類的。這樣子也就是觸緣受，受緣愛、愛緣取、取緣有，這是叁個階段。

　　玄二、後際攝(分二科) 黃一、約引因辨

　　從此無間命既終已，隨先引因所引識等受最爲後，此諸行生或漸或頓。

　　「…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…