..續本文上一頁從此無間」，這是「後際攝」。前面是中際攝、前際攝，這是「後際攝」。這個「後際攝」分二科，第一科「約引因辨」。

　　「從此無間命既終已」，那麼他從這個中際，他是這個業力不管是多長，壽命多長，但是終究有一天結束了，從此不間斷的，他的生命結束了。「隨先引因所引識等受最爲後」，那麼會出現什麼事情？「隨先引因所引」，所引發的識、名色、六入、觸、受的種子。「受最爲後」，那個最後那個受，是在那個九心住的後面、最後。或者說是「受最爲後」，最初是識而後是名色、六處，觸、受，在五支種子裏面最後一個，「受最爲後」。

　　「此無間命既終已，隨先引因所引識等」，這個識、名色、六處、觸、受，這五法的種子，由前面引因所引成的。「此諸行生或漸或頓」，這些識、名色、六處、觸，受這個叫「諸行」，他們若是，這個種子若現起的話，就是得到一個新的生命了。得到一個生命的時候有「漸、頓」的不同，有的是漸，有的是頓。拿人來說，這個出胎以後，處在胎位的時候，到時候又出胎，出胎以後是個嬰孩，後來是少年位、中年位、老年位這樣子。那麼這個身體降生了以後，他沒有立刻就成人，就能夠達到一個標准的能力，不能。要逐漸地、逐漸地，才能成爲一個大人，他能夠辦什麼、什麼事的，「或漸」。「或頓」，或者有的衆生，他的生命出現的時候，不是漸、是頓，一下子就成功了，這身體什麼，那一部分都已具足了，所以叫做「頓」。

　　黃二、約生因辨

　　如是于現法中，無明觸所生受爲緣故愛，愛爲緣故取，取爲緣故有，有爲緣故生，生爲緣故老病死等諸苦差別，或于生處次第現前，或複種子隨逐應知。

　　這是第二科「約生因辨」，前面是「約引因辨」，這底下「生因」。

　　「如是于現法中，無明觸所生受爲緣故愛」，「無明觸」，就是我們眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，沒有這個清淨的智慧與他相應，所以叫「無明觸」，沒有清淨的智慧與它在一起活動。像我們日常生活，如果你常修止觀，你可能就這樣子了。你這個心若是注意這個境界的情況，注意這色、聲、香、味、觸、法的情況，眼、耳、鼻、舌、身、意的情況，乃至眼識，乃至意識的情況，使令它保持清淨不亂，那麼這個情形就不同了。那麼你有這個智慧的力量，有佛法的智慧的力量，在日常生活裏面雖然是剎那、剎那的動，你有智慧照顧，智慧照顧它，使令它這個煩惱漸漸減少，智慧逐漸地增加，這樣意思。

　　「如是于現法中，無明觸所生受爲緣故愛」。「無明觸」就是糊塗了，不知道所觸的一切境界都是假的、都是空的、都是無常無我的，不知這個事，所以那叫做「無明觸所生受」。「以此無明觸所生受爲緣故愛」，那麼就是心裏愛煩惱也來了，是這樣意思。「無明觸所生受爲緣故愛」，這個眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法的時候，沒有智慧在裏面觀察，所以那麼就是貪、瞋、癡在活動了。貪、瞋癡也是一樣「無明觸所生受爲緣故愛」。

　　「愛爲緣故取」，有了愛他就要取，取爲已有。「取爲緣故有，有爲緣故生」，說是若進一步的有，進一步的有，這個「有」就是前面那個「由此愛取和合資潤，令前引因轉名爲有」，就是這個字。這個取爲緣故有，「愛爲緣故取，取爲緣故有」，就成有了有生命的這個力量了，能有將來的生命的力量了。

　　「有爲緣故生」，那個將來後有生命能現起的關系，是因爲這個「無明」，無明的關系，「愛爲緣故取，取爲緣故有」的關系。「有爲緣故生」，就是那個力量，那個業力特別強大的時候，所以這個新的生命就出來了，「有緣故生」。「生爲緣故老病死等諸苦差別」，這個「生」，也就是識緣名色的那個「識」，識緣名色的識，當然這裏面也包括識，名色，六處、觸、受、愛、取。那麼「愛取有」，這個被這個業所資助的熏習的時候，達到了「有」的程度的時候，這個「有」，這個業力一發動「故生」，識、名色、六處、觸、受、愛、取都出來了。

　　「生爲緣故老病死等諸苦差別」，這個你的識、名色、六處、觸、受，從由無而有，以此爲緣，爲因緣故「老病死等諸苦差別」，也就是內身的變化，那麼就會這個生命體出現的時候，或者是老了、或者有病、或者死等。「諸苦差別」，隨各式各樣的苦，是有各式各樣的不一樣。

　　「或于生處次第現前，或複種子隨逐應知」，這個生老病死，依諸苦差別現前了的時候，是什麼情形呢？如「或于生處次第現前」，或者這個修行人，在他受生的地方，或者是在天上、或者是在人間，「次第現前」，那也一定生老死現前了，是這樣生老死會現前。那麼這個生老死現前，那就是指這個身體說的，這個內身有這樣變化。「諸苦差別」，那就是愁歎苦憂惱指那幾句說的，有這麼多的不一樣的苦出現。「或于生處次第現前，或複種子隨逐應知」，或者你「愛取爲緣」，所和合資潤的這些業種子，這些業力，這業力使令你成就了一個老病死的生命體。「諸苦差別」，老也是苦、病也是苦、死也是苦，一共有二十多的個苦、或者是叁十多個苦，不一樣的。

　　「或于生處次第現前」，或者是你在生處，就是前面說是，譬如說是在人間，這有色處，人間、或者是地獄、惡鬼、畜生，或者人間，那麼就很多的老病死的苦惱，很多的苦惱都現前，生理上的苦惱，或者心理上的苦惱都現前。若是欲界天呢，空居天好一點，但是也有一些不如意。若色界天，色界天也有苦惱，但是和欲界不同。或者說是沒有苦，他們沒有「老病死等諸苦差別」，但是那件事也還是有，就是那個種子「隨逐應知」，隱藏在阿賴耶識裏面，就是隨逐他也不分離的，所以叫做「應知」。

　　地二、總結

　　如是于中際中，無明緣行等、受緣愛等爲因緣故，後際諸行生。

　　這是「總結」，這個第一段，第二段從中際、後際生，這是天一。第一段是「別辨」，解釋完了，現在是第二段「總結」。

　　「如是于中際中，無明緣行等」，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛，這種種的因緣故。「後際諸行生」，將來的生命又出現了，就是每一階段的生命，都是由前一個生命創造的業力成就的，或者更前一個生命創造的。「後際諸行生」，就是生緣老死憂悲苦惱，就是這樣子，這樣子十二因緣分叁際，這樣解釋。

　　天二、後際不生趣清淨究竟(分叁科) 地一、趣清淨

　　複有先集資糧，于現法中從他聞音，及于二果諸行，若于彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意。由此如理作意爲緣正見得生，從此次第得學、無學清淨智見。

　　這是第二科「後際不生趣清淨究竟」，說這一段。前面是「流轉生死」，這裏是還滅了，這個情形不同，分叁科，第一科是「趣清淨」。

　　「複有先集資量」，還有一類衆生，他前一生就積集了聖道的資糧了，所以情形不同。「于現法中從他聞音」，前一生積集資量，爲這一生修行做准備，當然這樣計劃是很好，可是幾個人計劃兌現了呢？還不一定。那麼「複有先集資糧，于現法中從他聞音」，你前一生有很好的栽培「先集資糧」，在現在這一生中呢，「從他聞音」，從另外一個人聽聞佛法的法音。「及于二果」，以及有二個果的事情。這個「從他聞音」呢，當然最好是從佛，再其次就指這些大弟子，聽聞了苦、集、滅、道的法音這樣子。「及于二果」，還能聽聞，佛菩薩開導他二個果報的事情，前面有說到就是「內異熟果」和「增上果」。

　　「及于二果諸行，若于彼因」，從別人聽聞了法音，他就會觀察他的異熟果，增上果的諸行是不是滿意的。「若于彼因」，彼二個苦果，內異熟果也就是這個生死的苦果。「若于彼因、彼滅」，假設這個人能觀察彼異熟果的因，異熟果的滅，他用什麼因能滅這個異熟果，什麼原因能令異熟果繼續的存在呢？這樣子。所以「若于彼因」，就是集谛；「彼滅」就是滅谛，那個異熟果是要完全滅掉的，那是要因滅才果滅的。所以「若于彼因、彼滅、彼趣滅行」，「彼趣滅行」，這個就是道谛，苦集滅道的道谛。

　　「彼趣」的意思是什麼呢？就是彼向另一個如意的地方去了，叫「彼趣」。那麼向什麼地方去了呢？去那個寂滅相，諸法寂滅相，不可意言，向那裏去了，就是涅槃了，向那裏去。也就是那個「趣滅行」的那個道谛；「彼滅」就是滅谛；「彼因」就是集谛。「及于二果」，這二果就是苦谛，這樣子四谛就具足了，「二果」是苦谛。「若于彼因」；就是集谛；「彼滅」是滅谛；「彼趣滅行」就是道谛，能滅除去諸行的惑業苦。

　　「如理作意」，他聽聞了佛法中的苦、集、滅、道這四種作意，聽聞了以後他能夠作意，能夠思惟、觀察。「由此如理作意爲緣正見得生」，由此如理作意，聽聞了佛說的法音，「從他聞音」，就是聽了苦、集、滅、道的法音。這裏面呢，前面「先集資糧」，就是或者自己有什麼樣的善知識，在佛法裏面少少的栽培了一點。那麼後來呢，就是聽聞殊勝的佛法了，苦集滅道這樣的佛法，語言文字的佛法。聽聞了這個佛法以後呢，能夠如理作意，這個人的善根很不錯了。聽聞了苦集滅道以後，他能如理作意的去思惟，這是很不容易了。就是前面思惟這個「二果」的苦谛；「彼因」的集谛；「彼滅」的滅谛；「彼趣滅行」的道谛，這樣的思惟。

　　「由此如理作意爲緣正見得生」，就是得到「正見」，得到什麼樣的正見呢？就是苦真是苦；集真是集；滅真是滅；道真是道，在他內心裏面決定無疑了，他能得到這樣的正見，「正見得生」。這樣說正見得生，八正道裏面的正見那是入了聖位了，在這裏看似乎還沒入聖位，應該屬于加行位。

　　「從此次第得學無學清淨智見」，他若得到正見以後，當然他會繼續努力地修止觀，繼續努力地修止觀，暖…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (9)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…