戌二、從中際後際生及彼不生趣清淨究竟(分二科) 亥一、總征

　　雲何從中際、後際諸行緣起生？

　　這是第二大科「從中際後際生及彼不生趣清淨究竟」，從這一科開始講，這是已經講過了。講過了，我上一次我講課的時候，我本人有一點問題，就是一邊講課的時候一邊打瞌睡，我講了一段忽然間我都不知道講那兒去了，我有這個事情，所以講得對不住，講得不清楚，所以我現在重新再順一順這個文。先「總征」先問。

　　怎麼叫做從「中際、後際諸行緣起生？」這個分叁個時間，就是過去、現在、未來，分這麼叁段。「前際」就是過去，「中際」就是現在，「後際」就是未來。這個「前際」在十二緣起上說就是無明緣行，行緣識，這是「前際」。識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，受緣取，取緣有，這是「中際」。生緣老死，這就是「後際」。前際那一段解釋完了，現在這是第二大段，「從中際後際生及彼不生趣清淨究竟」，這一段很重要，先問。

　　「雲何從中際、後際諸行緣起生」，「從中際」就從中間這一段，中間這一段這個「後際諸行緣起生」，是未來的諸行緣起，在這個時候現起來。這個話怎麼解釋呢？怎麼叫做「從中際、後際諸行緣起生」，這句話是什麼意思？就是先提出這個問題這樣問。下面就回答這個問題加以解釋，解釋分兩段，第一段是「從中際後際生」，這個後際是從中際生起來的，就是將來的因緣果報，將來的果報是從現在的思想行動生起的，就是這麼一句話。這一科裏面先是「別辨」，別辨裏面分別的說明，先解釋什麼叫做「中際攝」。「中際攝」先說有兩種果報，兩種果。

　　亥二、別釋(分二科) 天一、從中際後際生(分二科)

　　地一、別辨(分二科) 玄一、中際攝(分二科) 黃一、明二果

　　謂中際已生補特伽羅，受二種先業果：謂受內異熟果，及境界所生受增上果。

　　這是先說什麼叫做「中際」？「中際」也就是現在，現在這個階段。現在這個階段是什麼情形呢？就是由過去的業力，現在的生命現起來了，這麼一句話，就是這樣意思，「中際已生」。這個生命現起來，當然是有一個衆生的，就是「補特伽羅」。「補特伽羅」是新的翻譯，它還保留原來的梵文，沒有直接翻成漢文，所以叫「補特伽羅」，中國話叫做「數趣取」。

　　「受二種現業果」，這個衆生、這個有情他領受了，也就是成就了兩種果報，這個兩種果從那兒來的呢？「先業」，就是過去世的業力造成的果報，現在的果報不是現在造成的，是過去的業力創造的，是這樣的意思。那「二種果」呢？「謂受內異熟果，及境界所生受增上果」這二種果：一個是「內異熟果」，一個是「增上果」，就是這二種果，這二種果。「內異熟果」，就是這個生命體叫做內，我們這個生命、這個身體，這個果報就是色、受、想、行、識這五法組成的這個果報，這是先業所造的果報，我們現在得到了。要拿人來說就是我們現在這個身體，就是先業所造成的果報，叫做「內異熟果」，這是一種。

　　第二種果報呢，「及境界所生受增上果」，「境界」就是我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，所覺受的境界。你所遭遇到的色、聲、香、味、觸、法，色聲香味觸，所遭受的，這是我們內心所攀緣的境界，在這個境界上我們心裏面有感覺、有覺受。我有好的車、我有好的房子、我有好的衣服、我有好的父母、兄弟姐妹，都是你所覺受的。「及境界所生受」，那麼這叫做「增上果」，這增上果是什麼意思呢？你所遭遇到的，是你的業力的力量。「增上」是強大的力量，強大的力量是什麼呢？就是你過去的業力力量很大，在得到「內異熟果」的同時，也又得到一個「境界」的果報，賴以生存的果報。我們這個身體雖然是非常的重要，但是它要生存，它要依賴很多的因緣，依賴色、聲、香、味、觸的。我們要是依賴的色、聲、香、味、觸，很明顯的我們要吃飯，這個飯就是我們外面的一種果，這也叫做「增上果」；也就是香、味、觸，這是我們的飲食，乃至到我們住的房子、穿的衣服，所有的這些生活的環境，這個環境是我們所以能生存的力量，就是果報，這個果報叫做「增上果」。我們得到了先業，得到這兩種果報。什麼叫做「中際」？就是現在。我們得到這兩種果報，這是叫做「中際」。

　　黃二、辨二因(分二科) 宇一、引因(分二科) 宙一、辨相(分二科)

　　洪一、能引(分二科) 荒一、明緣起(分二科)

　　日一、別顯二支(分二科) 月一、無明緣行

　　此補特伽羅或聞非正法故，或先串習故，于二果愚；由愚內異熟果故，于後有生苦不如實知；由迷後有後際無明增上力故，如前于諸行若作若增長。

　　這地方也還是說，過去的先業在現在發生作用，得到這樣的果報，得到這樣的果報我們又怎麼樣呢？又怎麼情形呢？

　　「此補特伽羅」，說這個人，就這麼講好了。「或聞非正法」，假設這個有情他所聽到的、他所學習的，或者他父母教授他的，或者到學校裏面學習的，或者在社會上所學習的，都不是正法，就是不是佛法。這個佛法與非佛法，有什麼不同呢？社會上的，不管是小學、中學、大學，總而言之都是迷惑顛倒，隨順你的貪、隨順你的瞋、隨順你的愚癡去活動的，知識、條件種種的情況，通通都是這件事。社會上就是大學最高的學府，還是這麼回事，也是告訴你增長貪心的事情，增長瞋心的事情，長癡愚的事情，增長你邪知邪見的事情。但是社會上的人，這事非常重要的，我不讀書怎麼能生存呢，要讀書才能生存，但是在佛法上來看，就是這麼回事。說是使令我們的生活環境好一點，穿的衣服好一點，飲食好一點，我們的房子造得好一點，這個光線也好一點，坐的車好一點，坐的飛機好一點，就是這個嘛！或者我們這個地區的資源不夠，我們向其他的地方搶過來，要有種種的方法，就是這樣嘛！就是這麼回事。就是「聞非正法故」，就是這樣子。

　　「或先串習故」，或者是我也沒有去和向誰學，但是我也知道怎麼生存、也知道生存之道，也知道有發財之道，也知道與生俱來的就知道去搶，去殺、盜、淫、妄的事情都會做。因爲什麼呢？過去世他就「串習」、習慣，常常這樣做這件事，習慣了，今生不需要人教就會，所以「或先串習故」。

　　「于二果愚」，這樣的這種情形，過去的業力，得到現在的兩種果；而現在又沒能聽聞佛法，沒遇見善知識，去學世間上的，到世間學校去讀書。去讀書結果對「內異熟果」和「增上果」還是糊塗的。不知道人這個生命體，苦、空、無常、無我；不知道所賴以生存的「增上果」，也是苦、空、無常、無我；說是我是一般的老百姓，苦、空、無常、無我；又是你最高的，最高的身份的皇帝，也還是苦、空、無常、無我，都是糊糊塗塗的，都是順生死流，隨順這苦惱的境界去。

　　從佛法上看，地獄是沒有的，也沒有地獄，也沒有餓鬼，也沒有畜生。爲什麼有了？是你自己創造的。誰要你創造的，就是你自己的心加上你的好朋友；你和你的好朋友共同創造，就糊塗啊！是「于二果愚」，對這兩種果不明白，不明白都是虛妄的，都是如幻如化的、如夢幻泡影、如露亦如電不真實，這有欺诳性，我看上去很好，令人羨慕。這個誰？好像是漢高祖劉邦，好像有一次到了長安去，看見皇帝出來了，真是威嚴啊！我有一天也能這樣嗎？漢高祖有時候羨慕這件事，當然他後來他也成功了，所以說不知道，這是一種情形。

　　「由愚內異熟果故，于後有生苦不如實知」，這個前面說兩種「異熟果」，「此補特伽羅，或聞非正法」，這以下呢，「辨二因」。就是這「異熟果」從那兒來的，從因來的，由兩種因：一個是「引因」，一個是「生因」，這兩種因。先解釋這個「引因」的相貌，引因的相貌就是兩種：一個是「能引」，一個是「所引」，就是這兩個相貌。

　　「能引」的呢，先說這個緣起，後來說出它的名字。這個緣起裏面，當然就是無明緣行，行緣識。這就是先說這個「無明緣行」，就是「此補特伽羅或聞非正法故，或先串習故，于二果愚」，這就是「無明」，不明白這個道理。這個「二果愚」這是「標」出來，怎麼叫做愚呢？「由愚內異熟果故，于後有生苦不如實知」，這就是解釋這個「內異熟果愚」。

　　由于我們沒有聽聞佛法，沒有聽聞佛法，就是大家都這樣子，大家都這樣子。小孩子，就是嬰兒賴著父母生存，照顧到大了到社會上讀書，然後到社會做事，大家都是這樣子，也不感覺到有什麼不對。那麼有什麼不對呢？在佛法的態度來說，「由愚內異熟果故」，不知道這個身體是老、病、死的，這個身體老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，各式各樣的苦。這個身體就是這麼多的，很多很多的苦，說不完的苦、求不得苦，我總感覺不足，要繼續的去追求，就是苦啊！很多很多的苦。現在這個生命體苦，我不懂我不知道，實在是自己常常的遭遇到這種苦，但是自己還不明白，還要追求將來，也是還要繼續追求這個苦，是「于後有生苦不如實知」。說現在這個生命體的苦你不知道，當然將來這個生命以後的那個生命體，也一樣嘛！還是苦，也不知道，這個不知道就叫做「愚」，不知道。我現在這個身體很苦，我不知道，但是我繼續創造這個業力，去拿到將來的生命還是這樣的苦，就是這麼意思。

　　「由愚內異熟果故，于後有生苦不如實知」，你若不遇見佛法，永久是迷惑的，永久是無明，沒有光明。由現在的生命體我不明白，這個生命體以後的生命體就是「後有」。這個「後有」，就是這個生命體以後的那個生命體，它那個生命體也是苦，當然也是不知道，不知道它是苦，那麼這就叫做「愚」。這的確是，如果是我們若不讀經，那兒知道這回事呢？如果你若讀這…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…