..續本文上一頁把它說出來。在「中際中」的時候不是後際，在中際的時候就造成了「後有引因」；將來的生命的成就，是由現在的「引因」成就的，這個「引因」是「現在際」，是現在造的所以應該知道
「由此能引識，乃至受一期身故」，這句話是總說的。這個「能引」因裏面有識、名色、六處、觸、受這種子，就得到將來的生命體，那一期生命身體的果報。這個生命以後的那個生命體，就由剛才說的這個識、名色、六處、觸、受的種子創造的，由它引發出來的，這樣意思。引發出來你就受，「受一期身故」，你就去取著，這個「受」也有取著的意思，也有成就的意思。
宇二、生因(分二科) 宙一、辨(分叁科) 洪一、受緣愛
由先異熟果愚引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛。
這底下說「生因」，前面說「引因」，這底下說生因。先辨別這個「生因」，裏面先說到「受緣愛」。
「由先異熟果愚引後有已」，「異熟果」我們不明白，就是現在這個果報，不明白是苦、空、無常、無我，不知道。那麼我們就創造了一些生死的業力，由這個業力去引發、取得後來的生命，這叫做「引後有」。「由先異熟果」的無明發動出來，創造出來一些業力，由這個業力去「引後有」，是這樣的意思。「已」，已經作過了，無明緣行已經成就了。
「又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛」，「又由第二境界所生受」，就是增上果，在所緣的境界上自己有所覺受、或者是苦受、或者是樂受、不苦不樂受，我們也還是不明白它是苦惱的境界，不明白。不明白這個苦、空、無常、無我，不知道是如幻如化、如夢中境、如水中月，像那個草葉上的露水似的、像空中雲似的、像電似的，都是靠不住，一下子就滅了，即生即滅、即生即滅，都是靠不住的事情，但是我不懂。所以第「二境界所生受果愚」，我不明白。
「故起緣境界受愛」，所以對那個不是真實的，有欺诳性的色、聲、香、味、觸的境界，就會生愛；就「起緣境界的受」，由受而愛，總感覺到這個是可愛的，那麼這樣的去執著。
洪二、愛緣取
由此愛故，或發欲求，或發有求，或執欲取，或執見戒及我語取。
這是底下第二科「愛緣取」，前面是「受緣愛」，這底下是愛緣取。因爲有這愛的關系就發出「欲求」來、或發出「有求」來。「有求」呢，去求色界、無色界天的果報。「欲求」，就是欲界人天富貴的果報。不明白這都是苦惱的事情，所以還是去希求，要創造那個苦果，自己去創造苦果給自己吃，是這麼的意思。
「或執欲取，或執見戒及我語取」，「執欲取」，就是我們欲界的人，感覺欲是最樂的，就是要去希求，由「欲求」而欲取。「或發有求」，「有求」就是去修色界四禅，無色界的四空定、四無量心，有求。「或執見戒」，或執欲取，是一般的凡夫；或執見戒，就是聰明的凡夫就是外道，外道他有一個錯誤的思想，他很執著，我這思想最高明，所以「執見」。「戒」，就是外道宗教的儀軌，他們所受持的戒法，以爲這個戒法是非常美滿的，「執見、執戒」。
「及我語取」，不管是一般的「欲取者」、或者是「執見戒者」，這些外道都相同的有「我語取」，就是執著有我，我將來到天上去，我要去享福，這就是我。這個「語」呢，表示什麼呢？在佛法的態度說，只有那麼一句話而已，實在是沒有我的，這樣的意思。
洪叁、取緣有
由此愛取和合資潤，令前引因轉名爲有。
前面先說這個愚，「由先異熟果愚引後有已，又由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛」，就是一個「愚」、一個「愛」這兩個，「由此愛取和合資潤」，及境界受的這個愛，再加上四個取。「由此愛取和合」起來「資潤」，和合起來資潤你以前所創造的，那個隨業識裏面的識、名色、六入、觸、受，就這樣意思。資潤前面那個引因，「轉名爲有」，你繼續這樣的愛取，就增長了、擴大了以前所造的那個「引因」的力量，那麼力量一大了就不叫引因了，「轉名爲有」，就是他有力量可以得到果報了。得到果報那個業力要達到一個程度才可以，沒有到程度他沒有力量去得果報的，現在是「轉名爲有」，就是有力量了。
以前創造的業力有引發的功能，但還不一定成功，而現在「由境界受愛，由此愛故發欲求，發有求，或執欲取、 見取、戒禁取及我語取」，這力量就夠了。「由此愛取和合」起來，「資潤令前引因轉名爲有」，改變了名字了，所以由這個力量會有一個新的生命，這樣的意思。
宙二、結
即是後有生因所攝。
明白一點的說，就是將來的那個生命，生起的一個原因，屬于那個範圍內的「生因」。
玄二、後際攝(分二科) 黃一、約引因辨
從此無間命既終已，隨先引因所引識等受最爲後，此諸行生或漸或頓。
這底下第二科「後際攝」，前面是「中際攝」，這屬于後際一類的，這一科「約引因辨」。
「從此無間」，就是從這中際和後際，中間沒有其他事情的間隔。「命既終已」，這個中際的生命結束了。「隨先引因所引識等」，那麼你以前造的那個「引因」，所引的那個識、名色、六入、觸、受這些。「受最爲後」，這個「識等」，識爲先，受爲最後，識、名色、六入、觸、受，一共是五個，「受」是最後。
「此諸行生或漸成頓」，那麼這個「諸行」，就是識、名色、六處、觸、受，它將來會得一個生命，或者得人的生命，或者得天上，或者得叁惡道，這個生命體出現的時候，「或漸或頓」，或者逐漸的成就了，或者頓然間這個生命體就成就了，很快地。
看這《瑜伽師地論》的下文，胎、卵、濕、化是四生。這濕生和化生，這兩類衆生是「頓」，頓然間這個生命體就出現了；不像人，人的生命體的成就是「漸」，就是逐漸次的一部份、一部份慢慢的大起來的；諸天上的人的果報不是這樣，他是「頓」，一下子就長大了，很快就長大了，所以「或漸或頓」，有這樣的不同。
黃二、約生因辨
如是于現法中，無明觸所生受爲緣故愛，愛爲緣故取，取爲緣故有，有爲緣故生，生爲緣故老病死等諸苦差別，或于生處次第現前，或複種子隨逐應知。
這底下第二科「約生因辨」，前面是「約引因」，這裏是「約生因」說。
「如是于現法中，無明觸所生受」，我們沒有得到聖人的智慧，所以我們的無明就是做了主了，無明是個賊，這賊就做主了。這個「無明觸」，由無明的賊人來做主，叫我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六處，去觸這個色、聲、香、味、觸、法去，這是「無明觸所生受」，是這麼意思。
由這個「無明觸所生的受爲緣故愛」，「所生受」，所生起的感受，這心裏面就有愛著心，對某一種境界有歡喜心，我要愛著。這可見這個愛離不開無明的，要由「無明」來推動，才能有這個心所，所以說就是「于現法中，無明觸所生受爲緣故愛，愛爲緣故取」，由愛爲因緣故所以又有取的煩惱，這個取就是比愛的力量又強大了，是這樣意思。
「愛爲緣故取，取爲緣故有」，因爲那個「愛取」執著作因緣，所以以後的生命就有了，有了後面的生命了。「有爲緣故生，生爲緣故老病死等諸苦差別」，「有爲緣故」，就是由愛取的幫助，「有爲緣故」。這個「有」由愛取去熏習原來的那個業力，達到了有的程度了，就是非常、力量很大了，那個業力達到有的程度的時候，「愛爲緣故取，取爲緣故有，有爲緣故生」，就是將來後有的生命現出來了。若用現在的生命來說，就是拿人來說，就是初開始投胎的時候，那就是生命體出現了，是這個意思。
「生爲緣故老病死等」，因爲有生，這個生當然在胎裏面生，逐漸的眼、耳、鼻、舌、身、意六根具足了，然後他就要出胎了，他出胎以後，當然是由嬰孩、由童子、少年、中年、老年。「生爲緣故」，因爲你有了生，所以他就爲衆多苦惱做因緣，你要不生沒有因緣。說我們有一個身體，所以他拿棒子可以打到你；根本沒有身體，那個棒子打誰呢？沒有辦法打的，就是這樣意思，所以「生爲緣故老病死等諸苦差別」，都出現了。
「或于生處次第現前，或複種子隨逐應知」，「或于生處次第現前」，或者在得果報的那個地方，「次第現前」，識、名色、六處、觸，觸緣受，受緣愛，愛緣生，生老病死，次第的這些境界都出來了。「或複種子隨逐應知」，或者有的衆生沒有，他沒有這個觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生老死的這些事情，他沒有。但是有種子隨逐他，隨逐他的阿賴耶識，他有種子隨逐的；那麼隨逐就是這個識、名色、六處、觸、受，在他的識裏面不相分離的。是「有爲緣故生，生爲緣故老病死等諸苦差別」都出現了。只要將來那個生命又生起來，生起來他就是要老、要病、要死、衆多的苦惱的差別都出現了。
「或于生處次第現前，或複種子隨逐應知」，在「生處次第現前」，像我們人間的人，就是「次第現前」；就是六欲天的人，他們也是「次第現前」；色、無色界的人，也都是「次第現前」。「或複種子隨逐應知」就是什麼呢？他沒有那個有形像的色身，沒有，只是這個人還有種子，隨逐他修行的情況，他是現前的，或者是先現本有，然後現出來死有；本有→死有→中有→生有「次第現前」，「或于生處次第現前，或複種子隨逐應知」。
地二、總結
如是于中際中，無明緣行等，受緣愛等爲因緣故，後際諸行生。
這是第二科「總結」，前面是辨緣起；前面是「明緣起」，這裏是「總結」。
「或于生處次第現前，或複種子隨逐應知」，「如是于中際中無明緣行等」，以上說的是在「中際」。在中際裏面這個無明緣行，「無明緣行等，受緣愛等爲因緣故，後際諸行生」，在中際的時候也還是…
《瑜伽師地論講記 卷第九 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…