天二、後際不生趣清淨究竟(分叁科) 地一、趣清淨

　　複有先資糧，于現法中從他聞音，及于二果諸行若于彼因、彼滅、彼趣滅行如理作意。由此如理作意爲緣正見得生，從此次第得學無學清淨智見。

　　地二、明永斷(分二科) 玄一辨斷相(分二科) 黃一、標漸次

　　由此智見，無明及愛永斷無余。

　　這昨天講到這裏，這以下是第二科「辨差別」，這一大科來說，這是「後際不生趣清淨究竟」，是這樣意思。

　　這是在生死流轉的有情，他遇見了佛法，覺悟了生死是苦。覺悟了苦集滅道的道理，然後他能夠如理作意，聽佛法如理作意，他就在佛法裏面得到了正見。這個得正見，不是八正道理面那個正見；八正道理面那個正見，是無漏的般若智慧。現在這裏的正見呢？應該是得無生法忍以前，在加行位的正見，就是與般若相似的智慧，也就是奢摩他裏面的毗缽舍那了。那麼由奢摩他、毗缽舍那的不斷的修行，然後才能夠得到無漏的正見，那麼從這樣的次第就成就了，「學清淨智見、無學清淨智見」。

　　在小乘佛法裏面說從初果、二果、叁果、四果向都算是「學」；到四果的時候呢，就是「無學」了。不管是學是無學，他們都是具足了清淨的智見，這清淨的智見都是有，無我、無我所畢竟空的智慧了，那麼那就叫做「清淨的智見」。可是在小乘佛法說呢？阿羅漢是「無學」了，也就是所成就的「清淨智見」，要比前叁果聖人圓滿了，得到了這樣的清淨智見了以後，又有什麼事情呢？

　　是「由此智見，無明及愛永斷無余」，由于有無漏的畢竟空無我、無我所的智慧，所以他能夠斷除去無明、斷除去愛，這個「無明和愛永斷無余」，就是沒有殘余，全部的息滅了、消除了。這個「無明」，這句話我上二次曾經說過，只是說無明，當然我們常常學習經論的人，應該知道他的含義是什麼，但是重複一下也有好處，究竟什麼叫做「無明」呢？我們就是說是不明白第一義谛叫做「無明」，這樣說也是非常好，這是經論上現成的話。但是若是從我們現前的，這一念靈敏的分別心，面對種種的境界的時候，我們應該怎麼樣去理解這個無明呢？怎麼樣明白無明呢？就是我們遇見色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意，這些因緣生法的時候，我們總感覺到這都是真實的。就是我們舉心動念所面對的一切境界，我們心裏面總認爲都是真實的。

　　我這次看見有一位法師來了，看見他從汽車裏下來了，說你有沒有看見有一朵花，看起來很美，就是無論什麼事情都是執著是真實的，遠遠的要買飛機票要到那裏去看一看，不然的話心裏不舒服。這種我們自己若是感覺到，這樣的分別心這還是粗的；這個執著真實的這一念心是非常微細的，非常微細。你靜坐的時候你也可以去思惟，什麼叫做無明？就是拿著一般的事情，我們就可以知道多少消息，就日常生活的小小的事情，可以知道這個無明的，這個執著真實的這一念心，一少分的情況、一少分的相貌。這什麼呢？

　　譬如說：我歡喜吃餃子，人家一說餃子我就流口水，就拿這件事作比量，自己反省我還沒有說，真的是口很饞想吃餃子，但是就是流口水了。那麼這就看出來，這個愛吃餃子這一念心，你說念頭，這一念心的開始我們自己還不太明白，但是應該知道我們流口水，爲什麼會流口水呢？就是那一念微細的愛著心，就從那裏在生理上有這個反應。這個愛著心，這個執著真實的這個心，還在那愛心之前，然後才能有這個愛。所以這個這樣說愛，說這個無明，這還是很淺薄的，就是只是對于塵勞的境界執著真實。剛才說是不通達第一義谛，那個無明要比這還是微細的，微細、微細、微細，更是深奧了。可是在我們現在的這個程度，在我們當前的這個分別心，就被這個煩惱像風似的，來飄動我們這一念分別心的時候，這樣的執著真實的心，在我們來說是我們一切過患的根源，過患的根源，那麼所以有種種的問題發生出來。

　　現在這上面說，「由此智見，無明及愛永斷無余」，觀一切法空，無我、無我所，就能把那個微細的，執著真實的心情消滅了，消滅了。主要這消滅還是我們現在說，這應該是一種，我們常常的去講解這件事，常常的講解這件事，就是在靜坐的時候一定要觀心無常、觀法無我，你一定要作如是觀，你才能慢慢的調轉這一念的無明，這一念無明。印順老法師說：「蒙昧的分別心」，當然這個字樣是形容的是合適的，蒙昧的分別心。那麼就調轉這個，把這一念心息滅了，這是一個根本上斷除無明的這一個地方，是用這個四念處，觀心無常、觀法無我，加上止的力量，才能把它消除了。常常這樣做、常常這樣做，慢慢它就消除了。

　　我們若是只是念經，只是念阿彌陀佛，南無觀世音菩薩。只是這樣念經，只是這樣念咒，只是念什麼…，你沒能夠用思惟，奢摩他、毗缽舍那深入的觀察，他不發生這個作用，他不發生這個作用。我們見到境界的時候，還是執著是真實的，我們聽說餃子好吃，還是要流口水，你改不過來的，因爲不是，他不是那件事。所以你若常常這樣做呢，不但是微細的地方能夠調轉，粗顯的地方也能調轉，人與人之間他就合一點，他就彼此之間他就能合，就是有什麼問題他心裏面沒有問題，有問題不需要講話，自然的就沒有問題，他自然的就溶解了、就舒解了。像是這個地方不是零下叁十度啊！所以天氣一下雪的時候，一下來就化了，它一下它就化了，他不會凍到幾個月還沒化，不會那樣子。說不要這樣做，不要這樣，你永久就停留在那個程度那裏，你不能進步，我不要那樣做，那就不行。所以這裏面說呢？「由此智見、無明及愛永斷無余」，這上面意思，你先要斷這個無明，無明在你心裏沒有了，然後遇見一切境界的時候，這愛也就沒有了。

　　如果是只是修禅定的話不修毗缽舍那，也能斷愛，但是那不是真實的斷，只是遮斷。(遮戒、性戒，遮戒那個遮，遮斷。)只是降伏一下，用禅定的力量使那個愛不動，只是降伏，那麼愛的那個種子還在那裏潛伏。所以說是，若除掉了愛而得心解脫，是要以先斷無明而後說愛不生起，這是真實的，是心解脫。如果無明沒有斷，沒有得到般若波羅密的智慧，那個愛還是在那裏的，如果你有禅定呢，他只是不動而已。所以這裏面說呢？這慧解脫「由此智見，無明永斷無余」，是慧解脫是真實解脫。那麼有了慧解脫，那愛也就解脫了，所以是「無明及愛永斷無余」，這是我們上幾次，上二次也說過。

　　黃二、辨差別(分二科) 宇一、證慧解脫

　　由此斷故，于彼所緣不如實知，無明觸所生受，亦複永斷。

　　前面是說這件事的次第，就是我們佛教徒，在佛法裏面聽聞正法如理作意，得了正見，有了正見繼續努力修行，才能夠斷除無明及愛，說這件事的次第。裏面詳細的情形就是第二科「辨差別」。

　　「由此斷故，于彼所緣不如實知，無明觸所生受，亦複永斷」，「辨差別」裏面有二科：第一科是「證慧解脫」，第二科「證心解脫」，就是用這二個解脫，來分別這個次第。「由此斷故」，當然初得無生法忍的時候開始，從那個地方開始，就是斷了「無明」，斷了「愛」這二種煩惱。若是通常說，若是按天臺宗的道理來說，那正好就是見思惑；愛煩惱就是思惑，見就是見惑；一個見煩惱，一個愛煩惱。

　　我們讀這個《瑜伽師地論》，這個無著菩薩他只是在〈菩薩地〉，《瑜伽師地論》全部是分成五分，〈本地分〉是第一分，第一分有十七地。十七地其中有個〈菩薩地〉。〈菩薩地〉的時候說得是高深的境界，其他的〈聲聞地〉那當然是有系統的介紹小乘佛法的，可是從全面的《瑜伽師地論》上看，除了高深的那一部分以外，說到斷惑證真多數是這樣講。就是說我們當前的，這一切凡夫內心活動的現象，至于已經得聖道以後，聖人的煩惱，說阿羅漢還有不染汙無知，還有根本無明，還有塵沙惑這件事。他在這些地方不說，就是到了〈菩薩地〉的時候他才說，其他的地方他不說。

　　從這樣的態度上看，感覺這彌勒菩薩，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說，是無著菩薩發揚出來、弘揚出來，和我們中國佛教似乎有多少不同，和我中國佛教多少有點不同。我們中國佛教，現在的中國佛教又不同了，古代的佛教那都大菩薩境界，當然所說的佛法都是到，一定是說到究竟圓滿的地方，要說的說到那裏。但是現在看這印度的佛教，看《瑜伽師地論》上不是那樣態度，態度有點不同，有不同。若按我們今天現實的佛教情況來看，我認爲這個態度還是合適的，是合適，因爲我們需要這樣子，需要這樣子，的確是需要。

　　「由此斷故」，這是第一段「證慧解脫」。「于彼所緣不如實知」，「于彼所緣」，于那個衆生、那個補特伽羅，他的眼、耳、鼻、舌、身、意，所緣的色、聲、香、味、觸、法「不如實知」，他不能夠真實的明白，那個所緣境的情況，他不知道。那個「不如實知」是怎麼回事？就是「無明」，就執著它是真實的。不知道，簡要的說就是二谛，不知道一切法都是如幻如化的，不知道一切法都是畢竟空寂，他不知道。這個不知道的是誰？就是「無明」。

　　「觸所生受」，這個「觸」呢，這個「無明」就是我們這一念心，這一念心他沒有明；他這個執著一切法是真實的，不知道是如幻如化的，不知道是畢竟空的。這樣的心裏與一切法接觸的時候，他一接觸的時候心裏面就有覺受，就有感覺，或者是感覺到苦惱，或者是感覺到快樂，或者是不苦不樂，或者是憂愁，或者是什麼、什麼的。

　　「亦複永斷」，這個「無明觸所生受」也沒有了，也沒有這種受了。因爲他「由此斷故」，他斷了無明的關系，他這個心與一切法一相接觸的時候，他心無受，于一切法不受，他能這樣的境界。你不管是順心的，不順心的一切境界，在他的般若的、畢竟空、無我、無我所的智慧，一接觸的時候，我們中國的大德「…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…