玄二、成經說(分二科)　黃一、由無明滅得無生法

　　設彼無明不永斷者，依于識等受最爲後；所有諸行後際應生，由無明滅故，更不複起，得無生法。是故說言：無明滅故行滅，次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。

　　這是第二科「成經說」，前面第一科是「辨斷相」。「成經說」：成立經上的法語，也就是由前面那一段文的解釋，可以成立經上這一段的話；也可以說由經上的這一段話，成立了前面這一段的法語。分兩科，第一科是「由無明滅故得無生法」。

　　「設彼無明不永斷者」，假設那個修行人，他的「無明」沒能夠真實的消除，他這個執著沒能夠真實的消除。「依于識等受最爲後」，識、名色、六入、觸、受，一共是五法，這五法「受」是最後。

　　「所有諸行」，「行」是由無明發動的。無明發動了「行」，或者福行、罪行、不動行；或者善、惡、不動，有這樣的行發動以後，就在阿賴耶識裏面熏成了識、名色、六入、觸、受，熏成了這樣的名言種子和有支種子，也包括我愛的種子。因爲這樣的關系呢，「後際應生」。「後際」，就是在這生命體以後，在十二因緣裏面就是後面那個生老死，就是「後際」。那麼在「後際」的時候，這識、名色、六入、觸、受就出現了，就是投胎得果報了，那麼這一個生命死了，下一個生命就出現了。

　　「由無明滅故，更不複起」，前面是因爲「無明」沒有滅，我們的內心，舉心動念都是執著，都是執著有我、執著有法，不知道是如幻如化、是畢竟空的，不與空相應。若這樣的話呢，那麼生死是沒有辦法解脫的，這個生命解脫了，後一個生命又出現了，這個苦還是要再來的。

　　「由無明滅故」，因爲這個修行人，他常常修四念處的關系，他沒有我的執著，也沒有法的執著，不管接觸到什麼境界，他常能與第一義相應，這叫做「無明滅」；常能與第一義相應叫做「無明滅」。我們舉心動念時總是執著，我們執著習慣了，也不感覺有什麼不對。但是你若讀這個《金剛經》、或者讀《阿含經》也是一樣，你才發覺我們念念的都是錯誤，才發覺這件事。現在是說這修行人他成功了，他進入到聖境，他能夠「無明滅」，不管遇見什麼境界與道相應。

　　「更不複起」，不再生起這種執著心，不再生起無明的煩惱。這樣子一來「更不複起」，「依于識等受最爲後所有諸行，更不複起」。我們現在心裏面能夠在一切境上不取相；不取色、聲、香、味、觸、法；不取眼、耳、鼻、舌、身、意；也不取色、受、想、行、識，于一切法都不取相的時候，那麼將來在「後際」的時候，識、名色、六入、觸、受，就不生起了。那麼這個人死亡了的時候，他不會像一般的凡夫去投胎了，去得果報了，沒有這個事。所以那個識、名色、六入、觸、受就不生了，不生也就不滅，所以叫做「更不複起得無生法」；成就了識、名色、六入、觸、受的不生，不生它就不滅，這叫做得「無生法」。那麼這個由「無明滅」，也就是他清淨的智慧成就了。

　　「是故說言」，所以佛陀在經上說：「無明滅故行滅，次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅」。所以經上說：這個執著心滅了的時候，由執著心發動出來的業也就沒有了，也就不發業了，不再去造作生死業了。這個「無明」滅，所以由「無明」所發動的「行」也就滅了；行滅再識滅，識滅再名色滅，名色滅再六處滅，六處滅再觸滅，觸滅再受滅，就是這樣子。而這個「滅」就是不熏，不在你的阿賴耶識裏面熏習這種種子了。所以行滅則識滅，不會像前面有個「隨業識」，就不會有這個事情；識滅則名色滅，也不熏習名色的種子；名色滅則六處滅，也不熏習六處的種子了；六處滅則觸滅，乃至「異熟生觸滅」。

　　這個地方有兩個意思：一、「異熟生觸滅」，這裏說「異熟生」，就是從異熟生出來的。這個「異熟」就是阿賴耶識，叫果報識，從果報識生出來轉識；阿賴耶識是根本識，由根本識生出轉識。這個轉識呢，阿賴耶識有相識、見識，阿賴耶識先現出根身器界，這是相識；然後現出轉識就是見識。這個見識和相識相接觸，阿賴耶識現出來根身器界我們是不知道，覺悟不到這裏，因爲它是非常微細的；等到現出這個轉識，轉識與相識接觸時候我們知道，因爲這是粗顯的境界，我們這個識與相一接觸，這叫做「異熟生觸」。

　　這「異熟生觸」在無明沒有滅的人，叫「無明觸」，就是執著心，看見什麼都執著是真實的，不與道相應，叫「異熟生觸」。現在因爲「無明滅則行滅」的關系，所以這個「異熟生觸」也就滅了，就是「無明觸」就沒有了，不再執著了，不在執著是真實的了。若是在修習四念處時候，在靜坐的時候這樣思惟，經行的時候也這樣思惟，遇見什麼境界總是用般若的智慧，用這無我觀的智慧，觀察它是假的、是空的、是畢竟空的、無我、無我所這麼觀察，長時期的這樣觀察。有的時候也用奢摩他，這是明靜而住，不用奢摩他的時候，就用毗缽舍那來觀，觀察因緣所生是畢竟空寂的。那麼你就于這個境界，就在學習這個「異熟生觸滅」的這種法門，在學習。如果你不學習那麼心裏幹什麼呢？不學習這個明相應觸，那麼當然就是無明相應觸了。說我出家一百年了，你一直的這樣，你一直是無明相應觸，那就是還是個平常人。

　　所以「次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅」，由「異熟」的種子生出來的「識」、或生出來「受」的種子，那麼就是識去接觸境界就會有種苦受、樂受、不苦不樂受。生樂受的時候，貪煩惱就來了；生苦受，這個瞋煩惱就來了；這不苦不樂受的時候，那也並不是聖人，還是個愚癡的境界，就是這個凡夫就是這樣子。但是這個人他「無明」滅了，他有智慧的時候，這個「異熟生受」不起，爲貪、瞋、癡煩惱做因緣的那個「受」不起。那麼就變成一個不受，這個苦、樂、舍都是畢竟空的，他的貪、瞋、癡也不起了；那就是無貪、無瞋、無癡的境界現前，就是明相應觸的境界出現了。

　　在經上說的這一段話呢，和前面「證得慧解脫」這一段文是相契合的，是相契合。這是彌勒菩薩自己說前一段文，又引到經上的這一段文；這個對而觀之，它是相契合的。當然這也表示我們應該如是學，應當學、應當學；這個突吉羅罪的時候，就是聽到應當學、應當學。可以這樣試一試，可以這樣試一試，行、住、坐、臥的時候這樣試一試，試一試應該是很好的一件事。

　　前面這是由「無明滅」得「無生法」，這個得無生，這個無生是指後際的「無生」；後際的時候，識、名色、六入、觸、受、滅這個「無生法」。

　　黃二、由愛滅故得無生法

　　于現法中無明滅故，無明觸滅；無明觸滅故，無明觸所生受滅；無明觸所生受滅故，愛滅；愛滅故，如前得無生法；由此故說取等惱最爲後，諸行永滅。

　　「于現法中無明滅故，無明觸滅」，黃二、這是第二科「由愛滅故得無生法」。但是我前天說過，因爲由「無明滅」而後是「愛滅」，這是真實的滅。若未得到「慧解脫」的時候說愛滅，那個愛滅是假的還不是真實的。

　　「于現法中」，就是于現在的日常生活的境界裏面，若是你的修行達到了這個程度，這個「無明滅」了，這個執著心沒有了。因爲因此之故「無明觸滅」，這個執著心的「觸」，也就息滅了。「無明觸滅故，無明觸所生受」也就滅了。在前面那個「乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅」，應該和這個是同一個意思，是同一個意思。但是那時候是「異熟生」，因爲「異熟生」說和這文字上有點兒不同，那個意義還應該是一致的。所以「異熟生觸滅」，包括後際，也通于現法，我剛才說那個地方有兩個意思，就是這個意思。但是這裏單說現在，「無明觸滅，無明觸所生受」也就滅了。

　　「無明觸所生受滅故，愛滅」，因爲有了「受」，就剛才說過，有如意觸就會生出貪愛的心；那麼你能有夠明觸，沒有所受的如意的境界。這如意的境界是假的，是水中月、是鏡中像，是如幻如化的，是畢竟空的，由假入空，令心無所住而生其心。

　　這個修行這件事，我們由其是歡喜靜坐的人，有的時會走岔路。什麼岔路呢？在靜坐時候，令這一念明了的心安住不動，這就是了，很容易說這就對了，其實不對。現在明白這兒什麼呢？當然這件事要讀《般若經》才明白，才容易明白。《般若經》的意思，你要增長般若的智慧，不是說我修行的時候，這個念念的明了、不散亂，不昏沈、不散亂有個明了性，這就對了！其實是止，這只是止的境界。這不是修行人最高的那個目標，不是，這個只是一個方便，最高那個地方是在那裏呢？是你要通達一切法不可得這個智慧，是造成這個智慧。是要你成就一切法不可得的智慧，是用這個智慧，成就這個智慧這叫做聖道。

　　如果只是說：「我不住色生心，不住聲、香、觸、法生心」，這心裏明明了瞭，不取色、聲、香、味、觸、法，其實是取的，只是心裏明明了了而住，說這就是對了。其實這個凡夫能做到這件事，得四禅八定的人就是這麼回事，只是心裏明靜而住，就是這樣子，但是這還是凡夫。所以現在佛教的意思要「無明滅」，無明滅這個執著心要滅，你只是明靜而住，那個執著心還在。沒有修我空觀，這我執還在；不修法空觀，法執還在，你那個明境而住是與我執、與法執相應的境界，那怎麼是？是個什麼東西？還是個凡夫的境界，無明還在裏面，還沒有滅。所以現在要告訴你「無明滅」，那執著心要滅才可以。

　　「無明觸所生受滅；無明觸所生受滅故，愛滅；愛滅故，如前得無生法」，這是般若的智慧出來了，要出這個智慧的，這通達一切諸法實相的智慧，這智慧成就了才是聖人，那個智慧成就了是聖人。若見諸相非相，那這是智慧啊！我只是明靜而住，能八萬大劫還是生死凡夫，那怎麼是聖道呢？不是的，除非巳經有無所得的畢竟空，通達一切諸法真實相的智慧，已經成就了，…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…