玄二、成经说(分二科)　黄一、由无明灭得无生法

　　设彼无明不永断者，依于识等受最为后；所有诸行后际应生，由无明灭故，更不复起，得无生法。是故说言：无明灭故行灭，次第乃至异熟生触灭故，异熟生受灭。

　　这是第二科「成经说」，前面第一科是「辨断相」。「成经说」：成立经上的法语，也就是由前面那一段文的解释，可以成立经上这一段的话；也可以说由经上的这一段话，成立了前面这一段的法语。分两科，第一科是「由无明灭故得无生法」。

　　「设彼无明不永断者」，假设那个修行人，他的「无明」没能够真实的消除，他这个执着没能够真实的消除。「依于识等受最为后」，识、名色、六入、触、受，一共是五法，这五法「受」是最后。

　　「所有诸行」，「行」是由无明发动的。无明发动了「行」，或者福行、罪行、不动行；或者善、恶、不动，有这样的行发动以后，就在阿赖耶识里面熏成了识、名色、六入、触、受，熏成了这样的名言种子和有支种子，也包括我爱的种子。因为这样的关系呢，「后际应生」。「后际」，就是在这生命体以后，在十二因缘里面就是后面那个生老死，就是「后际」。那么在「后际」的时候，这识、名色、六入、触、受就出现了，就是投胎得果报了，那么这一个生命死了，下一个生命就出现了。

　　「由无明灭故，更不复起」，前面是因为「无明」没有灭，我们的内心，举心动念都是执着，都是执着有我、执着有法，不知道是如幻如化、是毕竟空的，不与空相应。若这样的话呢，那么生死是没有办法解脱的，这个生命解脱了，后一个生命又出现了，这个苦还是要再来的。

　　「由无明灭故」，因为这个修行人，他常常修四念处的关系，他没有我的执着，也没有法的执着，不管接触到什么境界，他常能与第一义相应，这叫做「无明灭」；常能与第一义相应叫做「无明灭」。我们举心动念时总是执着，我们执着习惯了，也不感觉有什么不对。但是你若读这个《金刚经》、或者读《阿含经》也是一样，你才发觉我们念念的都是错误，才发觉这件事。现在是说这修行人他成功了，他进入到圣境，他能够「无明灭」，不管遇见什么境界与道相应。

　　「更不复起」，不再生起这种执着心，不再生起无明的烦恼。这样子一来「更不复起」，「依于识等受最为后所有诸行，更不复起」。我们现在心里面能够在一切境上不取相；不取色、声、香、味、触、法；不取眼、耳、鼻、舌、身、意；也不取色、受、想、行、识，于一切法都不取相的时候，那么将来在「后际」的时候，识、名色、六入、触、受，就不生起了。那么这个人死亡了的时候，他不会像一般的凡夫去投胎了，去得果报了，没有这个事。所以那个识、名色、六入、触、受就不生了，不生也就不灭，所以叫做「更不复起得无生法」；成就了识、名色、六入、触、受的不生，不生它就不灭，这叫做得「无生法」。那么这个由「无明灭」，也就是他清净的智慧成就了。

　　「是故说言」，所以佛陀在经上说：「无明灭故行灭，次第乃至异熟生触灭故，异熟生受灭」。所以经上说：这个执着心灭了的时候，由执着心发动出来的业也就没有了，也就不发业了，不再去造作生死业了。这个「无明」灭，所以由「无明」所发动的「行」也就灭了；行灭再识灭，识灭再名色灭，名色灭再六处灭，六处灭再触灭，触灭再受灭，就是这样子。而这个「灭」就是不熏，不在你的阿赖耶识里面熏习这种种子了。所以行灭则识灭，不会像前面有个「随业识」，就不会有这个事情；识灭则名色灭，也不熏习名色的种子；名色灭则六处灭，也不熏习六处的种子了；六处灭则触灭，乃至「异熟生触灭」。

　　这个地方有两个意思：一、「异熟生触灭」，这里说「异熟生」，就是从异熟生出来的。这个「异熟」就是阿赖耶识，叫果报识，从果报识生出来转识；阿赖耶识是根本识，由根本识生出转识。这个转识呢，阿赖耶识有相识、见识，阿赖耶识先现出根身器界，这是相识；然后现出转识就是见识。这个见识和相识相接触，阿赖耶识现出来根身器界我们是不知道，觉悟不到这里，因为它是非常微细的；等到现出这个转识，转识与相识接触时候我们知道，因为这是粗显的境界，我们这个识与相一接触，这叫做「异熟生触」。

　　这「异熟生触」在无明没有灭的人，叫「无明触」，就是执着心，看见什么都执着是真实的，不与道相应，叫「异熟生触」。现在因为「无明灭则行灭」的关系，所以这个「异熟生触」也就灭了，就是「无明触」就没有了，不再执着了，不在执着是真实的了。若是在修习四念处时候，在静坐的时候这样思惟，经行的时候也这样思惟，遇见什么境界总是用般若的智慧，用这无我观的智慧，观察它是假的、是空的、是毕竟空的、无我、无我所这么观察，长时期的这样观察。有的时候也用奢摩他，这是明静而住，不用奢摩他的时候，就用毗钵舍那来观，观察因缘所生是毕竟空寂的。那么你就于这个境界，就在学习这个「异熟生触灭」的这种法门，在学习。如果你不学习那么心里干什么呢？不学习这个明相应触，那么当然就是无明相应触了。说我出家一百年了，你一直的这样，你一直是无明相应触，那就是还是个平常人。

　　所以「次第乃至异熟生触灭故，异熟生受灭」，由「异熟」的种子生出来的「识」、或生出来「受」的种子，那么就是识去接触境界就会有种苦受、乐受、不苦不乐受。生乐受的时候，贪烦恼就来了；生苦受，这个瞋烦恼就来了；这不苦不乐受的时候，那也并不是圣人，还是个愚痴的境界，就是这个凡夫就是这样子。但是这个人他「无明」灭了，他有智慧的时候，这个「异熟生受」不起，为贪、瞋、痴烦恼做因缘的那个「受」不起。那么就变成一个不受，这个苦、乐、舍都是毕竟空的，他的贪、瞋、痴也不起了；那就是无贪、无瞋、无痴的境界现前，就是明相应触的境界出现了。

　　在经上说的这一段话呢，和前面「证得慧解脱」这一段文是相契合的，是相契合。这是弥勒菩萨自己说前一段文，又引到经上的这一段文；这个对而观之，它是相契合的。当然这也表示我们应该如是学，应当学、应当学；这个突吉罗罪的时候，就是听到应当学、应当学。可以这样试一试，可以这样试一试，行、住、坐、卧的时候这样试一试，试一试应该是很好的一件事。

　　前面这是由「无明灭」得「无生法」，这个得无生，这个无生是指后际的「无生」；后际的时候，识、名色、六入、触、受、灭这个「无生法」。

　　黄二、由爱灭故得无生法

　　于现法中无明灭故，无明触灭；无明触灭故，无明触所生受灭；无明触所生受灭故，爱灭；爱灭故，如前得无生法；由此故说取等恼最为后，诸行永灭。

　　「于现法中无明灭故，无明触灭」，黄二、这是第二科「由爱灭故得无生法」。但是我前天说过，因为由「无明灭」而后是「爱灭」，这是真实的灭。若未得到「慧解脱」的时候说爱灭，那个爱灭是假的还不是真实的。

　　「于现法中」，就是于现在的日常生活的境界里面，若是你的修行达到了这个程度，这个「无明灭」了，这个执着心没有了。因为因此之故「无明触灭」，这个执着心的「触」，也就息灭了。「无明触灭故，无明触所生受」也就灭了。在前面那个「乃至异熟生触灭故，异熟生受灭」，应该和这个是同一个意思，是同一个意思。但是那时候是「异熟生」，因为「异熟生」说和这文字上有点儿不同，那个意义还应该是一致的。所以「异熟生触灭」，包括后际，也通于现法，我刚才说那个地方有两个意思，就是这个意思。但是这里单说现在，「无明触灭，无明触所生受」也就灭了。

　　「无明触所生受灭故，爱灭」，因为有了「受」，就刚才说过，有如意触就会生出贪爱的心；那么你能有够明触，没有所受的如意的境界。这如意的境界是假的，是水中月、是镜中像，是如幻如化的，是毕竟空的，由假入空，令心无所住而生其心。

　　这个修行这件事，我们由其是欢喜静坐的人，有的时会走岔路。什么岔路呢？在静坐时候，令这一念明了的心安住不动，这就是了，很容易说这就对了，其实不对。现在明白这儿什么呢？当然这件事要读《般若经》才明白，才容易明白。《般若经》的意思，你要增长般若的智慧，不是说我修行的时候，这个念念的明了、不散乱，不昏沈、不散乱有个明了性，这就对了！其实是止，这只是止的境界。这不是修行人最高的那个目标，不是，这个只是一个方便，最高那个地方是在那里呢？是你要通达一切法不可得这个智慧，是造成这个智慧。是要你成就一切法不可得的智慧，是用这个智慧，成就这个智慧这叫做圣道。

　　如果只是说：「我不住色生心，不住声、香、触、法生心」，这心里明明了瞭，不取色、声、香、味、触、法，其实是取的，只是心里明明了了而住，说这就是对了。其实这个凡夫能做到这件事，得四禅八定的人就是这么回事，只是心里明静而住，就是这样子，但是这还是凡夫。所以现在佛教的意思要「无明灭」，无明灭这个执着心要灭，你只是明静而住，那个执着心还在。没有修我空观，这我执还在；不修法空观，法执还在，你那个明境而住是与我执、与法执相应的境界，那怎么是？是个什么东西？还是个凡夫的境界，无明还在里面，还没有灭。所以现在要告诉你「无明灭」，那执着心要灭才可以。

　　「无明触所生受灭；无明触所生受灭故，爱灭；爱灭故，如前得无生法」，这是般若的智慧出来了，要出这个智慧的，这通达一切诸法实相的智慧，这智慧成就了才是圣人，那个智慧成就了是圣人。若见诸相非相，那这是智慧啊！我只是明静而住，能八万大劫还是生死凡夫，那怎么是圣道呢？不是的，除非巳经有无所得的毕竟空，通达一切诸法真实相的智慧，已经成就了，…

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