..續本文上一頁我們是無明相應受，他是明相應受，叫做「恒受離系受」，長時期的成就了無著的「受」，沒有系縛的「受」。我們貪瞋癡煩惱相應，就是「系縛」了；他沒有貪瞋癡相應，遠離了貪瞋癡系縛的一種，無執著的受。
「非有系受」，不像我們凡夫是無明相應受，有執著。受的時候，有執著心在裏面，那是一種苦惱的「受」了。那就是說他這個，無明相應受已經滅了，所以沒有這個「有系受」。
那麼這一段是顯示他心的清淨，「有余依」涅槃的人他心的清淨。底下第二段「顯無生」。
宇二、顯無生
此有識身，乃至先業所引壽量，恒相續住。若壽量盡，便舍識所持身。此命根後所有命根，無余永滅，更不重熟。
「此有識身，乃至先業所引壽量，恒相續住」，這位聖人他這個「有識」之身，有六識的眼、耳、鼻、舌、身、意，六身，「六識身」。它得了涅槃了，這身體怎麼麼存在呢？
「乃至先業」，因爲這個身體，是過去世的一種有漏的福業，所招感來的壽命。這個壽命就是物質組成的生理的組織，和他的心思和合在一起不分離，那就叫做「壽命」。這個壽命的量，應該活五千歲，應該活一百二十歲，應該活二百歲。壽的這個量還在的時候，「恒相續住」，他這「有識身」一直還是存在，一直還是存在的，他不離開。當然他若想走還是能走的，他也有這個力量。但是阿羅漢多數是等到壽命盡了再走，壽命不盡他還是在這裏。若是有因緣需要延壽，他也能繼續存在；若有因緣提前走，他也能做到，他有這個自在力；若沒有什麼特別因緣，他不變，他就等到待時至而去，等壽命盡了他就走了。所以「乃至先業所引壽量，恒相續住」。
「若壽量盡」，壽量死了，壽量結束了。「便舍識所持身」，他也就舍掉了這個識，所攝持的身體，當然識也舍掉了，就入無余涅槃了。這個時候「此命根後所有命根，無余永滅，更不重熟」，這個入無余涅槃的時候，就是現在這個「命根」，也就是那個「壽量」結束了。這個命根以後的那個命根，就是來生的後生，後來的那個生命也沒有了，「此命根後所有命根，無余永滅」，也是完全的棄舍了。
「更不重熟」，不再去得這種果報了。「熟」，就是成熟的異熟果報。「不更重熟」，既然成熟已不會再重熟，就像谷的芽，生了芽一定那個種不會再生芽的了，就是這樣意思。他這個生命結束了，就是以候就不會再有這個生命，因爲他沒有愛取了，沒有無明愛取的因緣，所以就不再得生命了。那麼這時候也就是得這樣無生法，這也就是無余涅槃的意思。但是壽命沒有盡呢，他這身體還一直存在，還是存在的。
這是說前一段「顯清淨」，這一段「顯示無生」。
玄二、無余依(分二科) 黃一、顯證得
又複此識與一切受任運滅故，所余因緣先已滅故，不複相續永滅無余，是名無余依涅槃界，究竟寂靜處。
前面是說「有余依」涅槃，這一段是說「無余依」的涅槃。這「依」我講過，這個身體叫做「依」，是什麼原因呢？因爲一切的活動，不管是善、是惡、是不動；福業、非福業、不動業，一切一切的事情，都要依靠這個身體才能創造出來的。若沒有這個身體還能做什麼事呢？什麼也不能做，所以它叫做「依止」。
這個得「有余依」涅槃的人呢，還有這這身體的殘余，這個身體還存在，這個生死的果報，這個果還在，叫做「有余依」，有剩余的這個身體。「無余依」就是這個身體也沒有了，這是「無余依」。「無余依」也是分兩科，第一科「顯證得」。
「又複此識與一切受任運滅故，所余因緣先已滅故，不複相續永滅無余，是名無余依涅槃」，「又複此識」，前面是這個清淨的「識緣名色、名色緣識」。「與一切受任運滅故」，入于無余依涅槃的時候，這個「識」，這個清淨識，這個有識身的「識」，「與一切受」，它和很多的覺受，眼、耳、鼻、舌、身、意接觸色、聲、香、味、觸、法就是六受。但是在《解深密經》上講，《瑜伽師地論》後面也有提到：就是「所依粗重受，彼果境界受」，有這麼兩種受。
「所依粗重受」，「所依」就是這個身體。所依粗重受，這個身體很粗重的，它有所覺受。有所覺受，在後面它有分說有四種受：「有色所依受、無色所依受」。「有色所依受」，「色」就是地、水、火、風；也就是眼耳鼻舌身是地水火風組成的，那麼這是有色。這個有色的前五根，發出五識與境界相接觸有受，這是「有色所依受」。
「無色所依受」，就是第六意根，第六意根是「無色」的。第六意根它也與一切法相連系，所以也是有受；就是前五根是一個受，第六意識又是個受，這兩個受。另外還有兩種受就是「果已成滿粗重受、果未成滿粗重受」。
「果已成滿」，就是前世，前一生所造的業的種子，招感現在的果報。這個果報，已經給我們了，所以「果已成滿」；這個果，已經成就了已經圓滿了，在這果上有所受，這是現在受。「果未成滿粗重受」，是將來的，現在造了業但是還沒給果報，那麼是將來的受。
那麼這是「所依粗重受」，分這麼四種受。這四種受，當然在「有余依涅槃」的時候，「果未成滿粗重受」是沒有了，將來的生命不起了，不生起。還是有現在的，還是有受，這個「有色所依受、無色所依受」，也就是「果已成滿粗重受」，這個受在，在「有余依涅槃」的時候還是在；入「無余依涅槃」這個受是沒有了。
至于「彼果境界受」，就是約外器世間說的，心與外器接觸的時候會有受。與外器世間所有受，這個受分成四種。一個是「依持受」，第二個是「資具受」，第叁個是「受用受」，第四個是「顧戀受」。
這個「依持受」，「持」，就是受持的持，依止的依持受。「依持受」，在前面我們已經學習過了，那上面講就是我們居住的這個世界，居住的這個世界。這個世界先有風、虛空輪，世界的虛空、空輪；空輪也有風輪，風輪也有水輪，水輪有地輪。就是這個大水是依風輪爲依止。大水上面有地輪，或者說是金輪，或者說是地輪；地輪上面才是有我們，這些有情在這上面居住，那麼這是「依持受」，這叫做依持受。
第二個叫做「資具受」：我們簡單說呢，資具受我們有個房子，這房子是我們的「資具」；我們還要吃飯這都是「資具受」，這些事情。
這叁個是「受用受」：就是我們或者受苦、或者受樂這些「受」。
第四個就是「顧戀受」：顧戀是什麼呢？是貪相應受。我們有貪心，總想要貪求可愛的，要有所享受，貪相應受。
這個自依持受、資具受、受用受，「有余依涅槃」的人還是有；但是這顧戀受、貪相應受，「有余依涅槃」的人沒有了，因爲他不貪了。可是這麼多的受，「有余依涅槃」的人，還有這麼多的受，都是明相應受，總括起來是明相應受。到了入「無余依涅槃」的時候，「又複此時，余一切受任運滅故」，因爲他入滅盡定的時候就把前面轉識都滅了，然後就把阿賴耶識也滅了。
在《成唯識論》裏面說的非常清楚，我們凡夫當然很難明白這件事，就把阿賴耶識也滅了，阿賴耶識也滅了，就完全都滅了。這個時候就是入于不生不滅的真如的境界去了，就是這樣說。因爲他有般若的智慧，不緣一切法不取相故，任運就能滅，凡夫不行，凡夫不能夠滅，也滅不掉。
「所余因緣先已滅故，不複相續」。「所余因緣」，就是前面就是命根，就是後來的「後際」，後際的識、名色、六入、觸、受，都已經滅了。「先已滅故」，在「有余依涅槃」的時候就已經滅了。所以這個生命體，這個色、受、想、行、識；這個眼、耳、鼻、舌、身、意這個六根若滅了以後呢，「不複相續」，就不會再相續下去了，後一個生命不生起了，前一剎那滅、後一剎那不生。「永滅無余」，這個時候永久是寂滅的，一點剩余的東西也沒有了，是名「無余依涅槃界」，這叫「無余依涅槃界」。
這個《大智度論》裏面提到這件事，《大智度論》說到《法華經》，入「無余依涅槃」的阿羅漢，還能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。你看這一段文，入「無余依涅槃」的阿羅漢，阿賴耶識都沒有了，就是八個識通通沒有了。眼、耳、鼻、舌、身、意通通無余滅了，那麼在這裏面還能發無上菩提心？這件事怎麼講呢？龍樹菩薩說：「你這個論師，你要願意論，請你論別的事情，這件事不要論」。龍樹菩薩這樣講，不可思議！也是這樣講。
我們若是只是去讀《智度論》那一段文，我們還不太明白，要看《瑜伽師地論》這段文才知道，《智度論》那段文說的話，說的話的深度。爲什麼這個時候入「無余涅槃」的人還能發無上菩提心，有什麼難呢？我們可能會這麼想吧！但是看這一段文才知道，阿賴耶識都沒有了，怎麼還能夠動出來，還能發心呢？還能發出來無上菩提心呢？這件事是不可思議！才明白這件事。我是沒有智慧的人，很笨的人，非要人家說到了，哎呀！我才知道，所以最初的時候我先讀《大智度論》，後來才讀《瑜伽師地論》。喔！原來《智度論》那段話的意思，在這裏面得到一點兒消息，這件事真是不可思議！所以是名「無余依涅槃界，究竟寂靜處」，這是究竟的寂靜了，這個地方沒有動亂相；有生也有滅，有滅也有生，這是不寂靜。現在這個地方沒有心、意、識了，是究竟寂靜了，究竟寂靜的地方。
這一科叫「顯證得」，證得了「無余依涅槃」。第二科「顯能趣」。
黃二、顯能趣
亦名趣求涅槃者，于世尊所梵行已立，究竟涅槃。
前面這個證得有「無余依涅槃」，也可以這樣說。「趣求涅槃者」，說這個補特伽羅，他就是發了出離心，放棄了世間上的欲，他專心一心一意去希求「涅槃」。
這地方是說他的願，說他的志願，但是也表示這個修行人的相貌。修行人的相貌他念念的修四念處、念念的希求「涅槃」，念念與不生不滅相應。他觀察生滅、流動的色受想行識，眼耳鼻舌身意，觀察它是不淨、觀它是苦、觀察是無常、觀察是無我。
無我裏面沒有人無我，也沒有法無我，諸法都是寂滅相，那麼就是到「涅槃」那裏去了。所以修四念處，這是「涅槃」的道路，是「趣求涅槃者」，就是這個修行人。
「于世尊所」，于釋迦牟尼的佛法裏面。「梵行已立」，他八正道的梵行已經成就了；得了「無余涅槃」，就是「梵行已立」。他這個八正道成功了，無漏的戒、定、慧圓滿了。「究竟涅槃」，就是所作已辦，前面「梵行已立」，這就是所作已辦，不受後有。就是究竟的到達了，不生不滅的地方去了，再也沒有生滅流轉的生死苦了。這是說「無余依」。一個「有余依」，一個「無余依」，加起來就是「辨涅槃」。這是還滅涅槃的聖人在十二緣起裏面，他能夠還滅，得到「究竟涅槃」了。
這件事我們初學佛法的人，在這個，或者我們是說在社會上活動，或者我們不說社會，就說我們這寺廟上那個境界，在寺廟上活動，或者是沒有遇到橫逆的因緣，大家都是尊重你、贊歎你，你的心情也可能感覺到滿意。如果是這樣的情況的說，你會感覺到這涅槃是好嗎？你這樣的心情，你會感覺到這個不生不滅是好的事情嗎？你有這感覺嗎？你有這個需要嗎？我看沒有，我看不會有。
但是你在一個修行的環境裏面天天靜坐，那就不同。天天靜坐，如果靜坐不相應，那是又一回事；靜坐有一點兒相應的時候，明靜而住，也不昏沈、也不散亂。因爲你，假設能有坐一個鍾頭，有半小時的明靜而住，你這身體的覺受就不同了。如果有一個鍾頭、有兩個鍾頭、叁個鍾頭、四個鍾頭、五個鍾頭、八個鍾頭、十二個鍾頭，這明靜而住，這個身體的覺受就更明顯，就完全不同。不同了的時候，人家打板了，你一定要放腿出來，出來時候呢，你這時候的想法不同，就知道這個寂靜住、明靜而住，是我需要的。
這個時候才知道，社會上這流動的這種境界，這個五欲的，欲的境界，念念的去希求欲，這個地方說是「趣求涅槃」，這社會上的趣求欲。不管是你是做律師的、你做建築師的，我看沒有一個人不求欲的。是求到欲、或者是沒有求到欲；或者求到欲，又被欲傷害了，這種種的變化。但是這個人，他當然他不覺悟，他這個不如意的事情，他可能采取法律的行動，把它棄舍了，去再找一個如意的，就是不斷的這樣子，奮鬥或者是怎麼地。他若是如意的成功了，他可能感覺到滿意。
但是靜坐的人，假設就是這個人以前他是做過律師、或者他是建築師，或者他是一個做總統的。他現在若做了佛教徒，靜坐達到八小時、或五個鍾頭的寂靜住，他回頭想的時候都是苦惱，沒有一件事是快樂的，他會有這個感覺，他會有這個感覺。若是對寂靜住沒有成就的話，這有什麼意思，沒有意思嘛！到寺廟上去，就是吃那個淡而無味的菜飯，誰和誰也不相照顧。他若是用功，他不管你老苦生死，不管你苦了、不苦了，他自己能靜坐也不照顧我，有什麼意思？還不如回到家去，我的哥哥照顧我、我的姐姐也照顧我、我的父母也照顧我；我也照顧我哥哥、照顧我的老婆，大家都是愛，這才有意思。這有什麼意思？自然是心就是這樣子的。
但是你若是常常靜坐就不同，你就會覺悟和以前不同，這個時候才有厭離心，厭離心才有。當然是被毒蛇咬了以後，那我再換一個毒蛇，他還是不感覺苦，那這個人心力強也是這樣子，心力強的人他是這樣的。但是若是嘗到了，這個叁昧樂的受的時候，這就不同。以前那個毒蛇咬也好、不咬也好，都是苦惱的事情，現在這叁昧樂是我需要的。由叁昧樂繼續的希求、繼續的尋求、繼續尋求，你才能夠有涅槃的尋求，才知道涅槃樂，才知道的。不然也不知道，只是說修行好，人家說修行好，我也說修行好。看見佛，佛是大聖人，有一點恭敬心；說佛法好，去讀這《金剛經》也生歡喜心，但是若真實來說還是沒有明白。真實明白，那個不生不滅你歡喜？你發歡喜心？我不相信這句話：「你對涅槃有歡喜心」，我感覺我看不會。
所以從這件事來說，求生阿彌陀佛國，這個法門的確是重要。雖然說是黃金是糞土，但是黃金爲地，心裏還是感覺很舒服，那樣子無量無邊的功德莊嚴，比這世界好，還是願意去。所以這個無相的般若法門，是佛法的究竟圓滿的所在；但是有相的法門也還很重要，也還是很重要的。不然的話，佛法不能度盡一切衆生的，一定是，也要有有相的法門，也要無相的法門，都是需要的。所以也要有般若法門，也要有陀羅尼法門，也可以有天臺宗，也有華嚴宗，也有禅宗，就是有法相宗，也有叁論宗，這法門是越多越好，才能夠度化衆生，不可以一條道路，不行的。
「十二因緣」這一段文，我感覺不是難講，但是我感覺還是要用一點心，用一點心讀，才能知道他說什麼，你若大意疏忽，那還是不容意的。
《瑜伽師地論講記 卷第九 (12)》全文閱讀結束。