..續本文上一頁他明境而住，那是可以。如果你那個智慧沒有成就，你還是生死凡夫，還是生死凡夫。可是，當然能明靜而住，已經比一般凡夫是好一點，比散散亂亂的好一點，但是還是不行的。這個地方要注意，要注意這件事。

　　這樣子「無明觸所生受滅故，是愛滅」，這個愛也就不起了。「愛滅故，如前得無生法」，那麼這是現在不是將來。這是「于現法中」，這個般若的光明出現的時候，與諸法實相相應了，所以這個「觸滅則受滅；受滅則愛滅」，無明滅、觸滅、受滅、愛滅、滅而不生，所以叫做「無生法」，得到這個不生，不生法。當然這個不生法呢，以般若爲基礎，般若是觀一切的根、身、器、界，眼、耳、鼻、舌、身、意，不管是內裏面的，外邊的一切法都是畢竟空、無我、無我所，以此爲基礎。這時候無明滅、觸滅、受滅、愛滅，這叫做「無生法」。

　　這段文，這是指現在說，現在就成就了這個，你現在就成就了這個「無生法」。你將來才能夠識、名色、六處、觸、受也就不生了，這個生命體結束了以後，不再去識、名色、六入、觸、受了，不再得果報了。所以「如前得無生法」，就像前文所說的得「無生法」。前面是指「後際」，現在是指現在際，是現在法是「中際」，現在就這樣子。而現在這樣子，這是由你現在常常修四念處這樣修來的，你常常這麼鍛練，你就能根本的轉變了自己，這個凡夫的這種性格，根本的就能轉變。你現在靜坐的時候也這樣思惟，你經行的時候也這樣思惟，這就開始轉變了，就不隨順這個「無明觸」；就隨順明觸，你現在就是樣子。

　　「由此故說取等惱最爲後，諸行永滅」，由于這個原因，所以經上佛就說：「取等惱最爲後，諸行永滅」，這個「愛滅」所以是「取滅」；愛增長名取，愛的力量增長廣大，那就叫做「取」；這個愛的增長廣大了，從煩惱這方面叫做「取」。它這樣這麼大的煩惱，它不會只停留在煩惱的境界，它已經是有行動的，所以取緣有。愛緣取，取緣有，這個業力的力量就大了，你的煩惱力量大，你造的業力也是大了，所以在你阿賴耶識裏面熏成的業力，就達到了「有」的程度，就可以有果報了。你若是雖然是也有這樣的取著去熏習，但那個時候的力量還不是很大，未必能得果報；現在到「取緣有」的時候是可以有果報了。有果報了，你現在的果報一結束了，那就是瞥爾隨它去，就是要得果報了，識、名色、六入、觸、受就出來了。

　　而現在這裏說：「由此故說取等惱最爲後」，這個「等」呢，就是等于那個「取緣有」。現在說是要「滅」，那麼取滅則有滅；有若滅了當然是生又滅；生滅則老死滅；老死滅則憂悲苦惱滅，那麼就是這樣意思。所以「由此故說取等惱最爲後，諸行永滅」。這一切的這些有漏的行爲，有漏的這些色、受、想、行、識；有漏的這些生、老、死，也都結束了。這是于「現法中」無明滅則觸滅、受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則生滅，生滅則老死滅，「諸行永滅」，這是在現法說。

　　這是「由愛滅故得無生法」，前後這兩段，這兩段就是，一個是由「無明滅故得無生法」，就是將來的識、名色不生了；「由愛滅故」呢，就是現在，觸緣無明觸，觸、受、愛、取等也都滅了。就是現在也是清淨，未來也是清淨，這樣意思。而這一科就是來成立前面的「證心解脫」，這兩科和前面那兩科相對應的，是這樣意思。

　　地叁、辨涅槃(分二科) 玄一、有余依(分二科) 黃一、標義

　　如是于現法中，諸行不轉；由不轉故，于現法中于有余依界，證得現法涅槃。

　　這是第叁科「辨涅槃」。「後際不生趣清淨究竟」，這一科分叁科，第一科是「趣清淨」，第二科「明永斷」，這兩科都講完了。現在第叁科「辨涅槃」，就是說明修行人得到涅槃的境界。涅槃分兩科：一個是「有余依」，一個是「無余依」。

　　「有余依」，就是這個人得涅槃了，他的這個無漏清淨的無我、無我所畢竟空的這種智慧，與諸法畢竟空不生不滅相應了，與「諸法實相」相應了。但是還有殘余的生命體的存在，叫做「有余依」。這個「依」就是身體叫做依。分兩科，第一科是「標義」，先標出「有余依」的大意。

　　「如是于現法中」，像前面說的這樣子，在現在色、受、想、行、識的境界裏面。「諸行不轉」，這無明、觸、受、愛、取，這些境界都不動了，這些事情都不動了。就是因爲般若出來了，光明的般若慧出現了的時候，這些無明、愛、取、有都不動了。

　　「由不轉故，于現法中于有余依界，證得現法涅槃」，由于這個無明、觸、受、愛、取等不活動的關系，與你現在的色、受、想、行、識裏面，就不是凡夫的境界了。就在那個「有余依」的境界裏面，證得了「現法涅槃」，就是現在就入于不生不滅的世界去了。雖然還是有漏的眼、耳、鼻、舌、身、意；色、受、想、行、識在這裏活動，但是他的內心是與「涅槃」相應了，與涅槃相應了。就是你現在修四念處，你現在靜坐的時候是念念的趣向涅槃，等成功了，正念一起來就是「涅槃」的境界，就成就了這個涅槃。成就了涅槃這個時候這個境界呢，在後面的《瑜伽師地論》上說了，它有四種寂靜、四種功德：

　　第一個是「苦寂靜」：就是將來的生、老、死是沒有了，將來。這個生命存在這是現在，生命結束以後第二生的生、老、死的境界，一切的苦惱都沒有了，這是一種功德。

　　第二個是「煩惱寂靜」：就是現在，現在他念念與諸法實相相應，所以貪沒有了，瞋也沒有了，愚癡也沒有了，念念是清淨的，煩惱不活動了，是煩惱寂靜。

　　第叁個是「不損惱有情寂靜」：因爲他還有這個生命體的存在，他還免不了還有人際關系。人際關系，或者是出家人可能有師徒的關系、師友的關系，還有在家居士的關系，這些關系難免有一些冷熱的事情。但是這個人呢，無論其他的人麼樣觸惱他，他不會去損惱任何人；這是聖人，這是指最低程度是阿羅漢。衆生怎麼樣觸惱他，他不會去傷害任何人、這個生命，「不損惱有情」。你若衆生有種種的毀辱他、傷害他乃至殺害他；他不生瞋心、他不去報複、不傷害任何人，能達到這個境界，能達到這個境界。這個聖人，我們從經論上有的地方講聖人的故事是這樣子，無論怎麼樣他不會傷害任何人。因爲他得有余涅槃之前，他在修行的時候他不管別人的事，他就念念去修這個聖道，常念念趣向第一義谛、念念與聖義谛相應，令他不取著色、聲、香、味、觸、法，他心不取相，他念念這樣修行。這樣修行貪煩惱生起的機會沒有，沒有生煩惱的機會；他時時的增長般若的智慧，達到了一個程度時候，他就得了「有余依」的涅槃。

　　不像我們常看別人，看別人怎麼怎麼的，看了就是，不是生貪心、就生瞋心、就生愚癡心。這位修行人他不看別人，這個不看別人又和我們一般的用法也不一樣，他看一切境界，他也是有眼，不能說不看，但是他總是向道上會。你不管你是怎麼樣，都是與諸法實相去相理會，他這樣子他的心就與諸法實相相應，他就不生煩惱。所以到結果的時候也是這樣子，出現什麼事情呢，心不動。可愛的也好，不可愛的也好，他總是心是與諸法實相相應，所以能夠「不損惱有情寂靜」，能達到這個程度。

　　第四個叫「舍寂靜」：這個舍寂靜在〈菩薩地〉說的非常的好，我們現在還沒到。「舍寂靜」是什麼呢？他不入定的時候，他沒有入什麼叁昧，沒有，他心裏面在定之外，我們姑且這麼說了。他的眼、耳、鼻、舌、身、意和色、聲、香、味、觸、法接觸的時候，遇見好的境界、遇見壞的境界的時候，他心裏面不憂不喜，苦惱的境界來加在他身上，他不憂；安樂的境界加在他的身上，他也不喜，不憂不喜「住最上舍」。

　　他的心是住在最殊勝無著的境界。舍，相舍離的舍；無著和舍是一樣的，相同的意思。所以住最上舍，說這個聖人，我不是聖人，那麼我不知道聖人是怎麼回事，聖人就是這麼兒回事，聖人就是住最上舍。他心不管是遇見什麼境界的時候他不著，他不著，只是明了，他也不糊塗，比我們更明白，我們有時候看馬虎眼了、搞錯了。但是聖人沒有搞錯的時候，都是很真實的，他的心不動、不執著，「住最上舍」。

　　這個「有余依涅槃」的時候，這個《成佛之道》也提到這件事，在《阿含經》叫做六恒住：眼、耳、鼻、舌、身、意是六，六根接觸六境的時候「住最上舍」，心是這樣子的。那麼這就是于「有余依」界，于「有余依」的境界裏面，證得了「現法涅槃」，不是說是未來就是現在，就是與不生不滅的境界相應了。

　　黃二、釋相(分二科) 宇一、顯清淨

　　彼于爾時，唯余清淨識緣名色，名色緣識；乃至有識身在，恒受離系受，非有系受。

　　前面是「標義」，這底下再解釋它的相貌，分兩科，第一科「顯清淨」。

　　「彼于爾時」，那位聖人在那個時候，他的內心的世界「唯于清淨識」，就是剩下來清淨的「識緣名色，名色緣識」。這個十二因緣，這第叁個識有的地方是說「有取識」。有趣識，就是有煩惱的識、就是不清淨識。現在這個聖人是清淨的識，「識緣名色，清淨的「名色緣識」，沒有煩惱在裏面的。他的內心，若是正念提起來與諸法實相相應的時候，些中無有少法可得。但是還有「識緣名色、名色緣識」，還這殘余的境界。

　　「乃至有識身在」，識緣名色，名色緣識，當然有名色，就有六處，就是有六根；有六根就有六識，就是有「識身」，有六識的六根，就是有識之身還在，有識身還存在。「恒受離系受」，這個時候他長時期的是「受離系的受」，就是沒有執著的受；沒有執著的受也可以說是「不受」，不受一切法，就是他眼、耳、鼻、舌、身、意接觸了色、聲、香、味、觸、法的時候，他心裏遇見一切境界他不執著。那麼這就叫做明相應受，就是依般若慧相應的一種覺受。不是…

《瑜伽師地論講記 卷第九 (12)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…