..續本文上一頁無一法當清」，就是沒有一件事在他的心裏面，是有這麼一件事的；他的無分別的智慧一現前，無有少法可得，于一切法不取相故，所以沒有受可得；苦受也好、樂受也好、不苦不樂受也好，沒有這件事，他就能夠與第一義相應了，他是這樣子。所以我們原來的這種「無明不如實知觸所生受」，到了斷了「無明」的時候，這個「受亦複永斷」，也沒有了，他沒有事情，他「亦複永斷」。
「由此斷故，永離無明」，由于他長時期的修四念處，就是得了阿羅漢以上，還是修四念處，他就把這個無明的煩惱永久的消滅了。所以「永離無明」，所有的這種執著，有所得的執著，都消滅了。消滅了以後呢，「于現法中證慧解脫」，就是在他現在的色、受、想、行、識這裏面，他就成就了，清淨光明的般若智慧了，就解脫了「無明」的系縛了，就成就了。當然這種成就，是從初得無生法忍就開始，初地、二地、叁地、四地，乃至到第十地，乃至到佛是究竟圓滿。那麼小乘就是初果乃至到阿羅漢果，那麼得到「慧解脫」，這是聖人的境界，是一切聖者所共有的一種聖德，當然是到最高的境界才圓滿，這是「慧解脫」。
「慧解脫」，若是從初果聖人，初果、二果，他也得到這種慧解脫，但是他有的時候也會失掉正念，失掉了正念，這個煩惱又會出來，但是時間很短就會停下來；到了叁果聖人會更好一點；到四果是最好，他出定了也好，入定也好，心總是清淨的，不會有烏雲出現的。若是大乘的菩薩呢，若從初得無生法忍乃至到第七地菩薩，第七地菩薩，我們從《摩诃般若波羅蜜經》上看呢，七地菩薩有的時候還有慢，還有高慢心。那麼到第八地是完全清淨了，完全清淨，那麼一直到佛地，都是無功用行究竟圓滿，那是圓滿的「慧解脫」。
宇二、證心解脫
若于無明觸所生受，相應心中所有貪愛，即于此心得離系故，貪愛永滅。于現法中證心解脫。
這是第二科說是「證心解脫」。是「若于無明觸所受生，相應心中所有貪愛」，這是我們沒有得道的人，我們是這樣子。這個無明和一切法接觸的時候心裏面就有受，這個「受」當然是「相應心」，與心是相應的。那麼有了受呢，他也不會停留在那裏，一定又會出來「貪愛」心，感覺到滿意的就生貪愛心，當然這「貪愛」有欲愛、色受、無色愛，有種種差別。可是你斷了無明了的人，有了般若智慧的人，「即于此心得離系故」，就是對于這個貪愛心就把他消滅了；「貪愛」心就離開了，從你的清淨心上遠離了，不系縛你的心了，所以他那個貪愛心永久的息滅了。
從這個文上的次第，就是先得「慧解脫」，得了慧解脫以後的這個人，他面對一切色、聲、香、味、觸的時候沒有貪愛心，貪愛心不現前。「于現法中證心解脫」，就是在現前的色受想行識也好，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法也好，這些因緣生法，如幻如化的境界裏面，他的心不會再像以前那樣爲愛所系縛，他心裏解脫了。所以這個地方看出來一件事，如果是先得「慧解脫」，後得「心解脫」，心解脫是究竟的，是真實的。若是先得定，沒得無漏的聖道，他定若成就了，得了初禅、二禅、叁禅、四禅八定的人，欲界的色聲香味不能迷惑他，他也是心解脫，但是這個是假的，不是真實的，就是因爲這愛的種子還在。若是先得「慧解脫」呢，那就是真實的「心解脫」。
這個有的人他靜坐的時候，這個奢摩容易相應，那麼這樣的人呢，他也修奢摩他，他也可能修毗缽舍那，也可能不修。那麼他的奢摩他就很容易進步，很快的由欲界定、未到地定到初禅，那麼就得心解脫了，當然我這是指我們佛教徒。那麼若在家人、若是非佛教徒的人，他修禅定，當然他也可以得心解脫，但是不牢固，不如佛教徒好一點。佛教徒得了心解脫，雖然不如慧解脫，但是還好過外道，還是好過外道的。因爲佛教徒，只要你是一個正常的佛教環境裏面修學聖道，多少都會有一點不淨觀，所以若是得了心解脫也比較牢固。若是非佛教徒修禅定，我不想修不淨觀，你們修不淨觀，我不修，我感覺那個人我不高興，好，你不高興，你得了禅定以後不牢固，容易退，容易失掉。若是先得心解脫，這是伏住愛的煩惱；若是先得慧解脫而後得心解脫，就是真實的、究竟的解脫了，這裏面是有這麼一回事，有這麼一點差別。是「于現法中證心解脫」。
玄二、成經說(分二科) 黃一、由無明滅得無生法
設彼無明不永斷故，依于識等受最爲後，所有諸行後際應生，由無明滅故，更不複起得無生法。是故說言；無明滅故行滅，次第乃至異熟生觸滅故，異熟生受滅。
前面是「明斷相」，是說明這個佛教徒，修學聖道斷除去「無明」的相貌，斷除「愛」的相貌，明斷的相貌。這以下是「成經說」，就是成立經上說的說法，就是你這樣說，說的對不對呢？說現在是對的，因爲和經上說的是相合的，是這麼意思。也等于是引經作證，有這個意思，這裏面說這個意思，你看這彌勒菩薩說法啊！他沒說：「我就是佛，我說得就對了，不需要再去引釋迦牟尼佛的話。」他不是這個態度，他還是尊重釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是這樣說，所以我說的和佛說合。你看這個是，這彌勒菩薩還是這麼樣謙讓、謙讓，還有這種態度。
我們從這個態度上看呢？我們去閱讀袓師的語錄、祖師的法語我們也應該注意這一點，應該注意這一點。這地方有什麼好呢？一切的佛教徒學習佛法，你不要忘了釋迦牟尼佛怎麼說的，不要忘了這句話，就是彌勒菩薩《瑜伽師地論》，也引導我們向這一方面注意。完全不管，佛怎麼說我不管，我就要這樣說，這就是對的，這種態度還是有點問題，還有點問題，還是有問題。這裏面這段文是，說是彌勒菩薩也是這樣子，他先說出來，這個「斷相」這一段法語，然後「引經作證」，有這個意思。
「設彼無明不永斷者」，這一段還是，也是分兩段，由「無明滅故，得無生法」這一科。「設彼無明不永斷者」，假設那個佛教徒，他的無明，因爲他能夠修學無相的般若法門、修這四念處，他沒成功。沒成功他那無明，他能降伏而已，並不是永久的斷了，實際上嚴格來說「無明」還沒有斷，他心裏面還是有執著的，要是這樣的話呢，會有什麼問題呢？「依于識等受最爲後，所有諸行後際應生」。「依于識等受最爲後」，這話什麼意思呢？就是十二緣起裏面：識、名色、六入、觸、受，這五法裏面「受」是最後，「識」是最初。對于這識、名色、六入、觸、受這五法，是「依于識等」五法「所有諸行」，這識等五法都是有爲法。
這句話怎麼講呢，就在「無明緣行」的時候呢，就是在這「識」裏面熏習了種子。前面的文叫「隨業識」。熏習了這麼多的種子，熏習了這麼多的種子，也就是將來得果報的種子，也就是名言種子。熏習了這個種子，這些種子就叫做「諸行」，他都是有爲法，都是生滅變化的有爲法。因爲你內心裏面有了識、名色、六處、觸、受的種子，你的「無明」要沒有斷的話呢？你就會繼續的來滋長這個識、名色、六處的這種種子，也就是業。這個名言種子裏面也就包括業種子，也繼續的來滋潤它，繼續的增長它的力量，繼續不斷的增長它的力量，所以到後際的時候，「後際」是什麼呢？就是未來，就是現在這個生命結束以後，結束以後的時候，這個識、名色、六入、觸、受這個種子，「應生」，它就要得果報了，去得果報了。得果報，在十二緣起裏面就是生緣老死，是生緣老死了。你這「無明」沒有斷，你就會有愛，觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有，你就會去用這愛取，愛取就是「無明」，去滋長、加強，識、名色、六入、觸、受的力量，到後一個生命開始的時候就得果報了，「應生」，就應生。
「設彼無明不永斷」的話呢，你這個識、名色、六入、觸、受的諸行，到後際的時候就要得果報，「應生」。那「應生」也就是一剎那間，假設做人的話，一剎那間投胎了，就是識、名色、六處、觸、受，那麼就是現行了，以前那個種子，現在現行了，就是這樣子「應生」。
如果你的四念處，你的般若畢竟空的無相法門，修學的很成功你不懈怠、你不懈怠，你能夠放得下不怕苦，常常的修止觀。「由無明滅故，更不複起得無生法」，你就不會說是不斷，就能把無明給斷了，就能把無明斷了。我是很平常的人，當然打妄想是正常的事情，這妄想，我的貪心爲什麼會重？就因爲常常貪，常常地可意的境界就貪，不可意的境界就瞋，我常常這樣子；所以我的貪心就會重，瞋心也會重。那麼這就知道我貪心重、瞋心重，就是因爲我數數熏習的關系，數數熏習。說我現在我的戒定慧，也不能說一點兒沒有，但是又好像沒有似的，爲什麼這樣呢？沒有熏習。你沒有熏習就和貪瞋癡道理一樣嘛！要是我能放得下，放得下，我就常常地用這般若，用這個無我、無我所、無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，離一切諸相即名諸佛，你用這個若見諸相非相，這種般若無相法，用這四念處，你常常用止觀這麼熏習呢，道理是一樣嘛！
弘一律師說：他到什麼地方去「小草出牆腰，亦複饒佳致，我爲勤灌溉，欣欣有生意」。你常常用四念處去灌溉，我原來的戒定慧、這般若智慧沒有什麼，但是常常的灌溉，它就出來了，它就出來，它就起來，它漸漸地這無我、無我所的智慧就強一點。我們若不修無我、無我所的觀，你說修無我觀，修無我觀有什麼好處？就不太明白，你要常常修，你要常常看這些阿羅漢，看《大毗婆娑論》，看那些大阿羅漢修行的經過，你就知道修無我觀力量非常大，力量非常大。所以我相信，我雖然做不到我相信，你現在發心修四念處，你今生有希望得無生法忍，這是很明白的事情，就從自己現前的日常生活裏面，可以推知此事，推知這件事。
我們要是讀《維摩诘所說經》的時候，阿羅漢都是焦芽敗種，這是小乘…
《瑜伽師地論講記 卷第九 (11)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…