..续本文上一页无一法当清」，就是没有一件事在他的心里面，是有这么一件事的；他的无分别的智慧一现前，无有少法可得，于一切法不取相故，所以没有受可得；苦受也好、乐受也好、不苦不乐受也好，没有这件事，他就能够与第一义相应了，他是这样子。所以我们原来的这种「无明不如实知触所生受」，到了断了「无明」的时候，这个「受亦复永断」，也没有了，他没有事情，他「亦复永断」。
「由此断故，永离无明」，由于他长时期的修四念处，就是得了阿罗汉以上，还是修四念处，他就把这个无明的烦恼永久的消灭了。所以「永离无明」，所有的这种执着，有所得的执着，都消灭了。消灭了以后呢，「于现法中证慧解脱」，就是在他现在的色、受、想、行、识这里面，他就成就了，清净光明的般若智慧了，就解脱了「无明」的系缚了，就成就了。当然这种成就，是从初得无生法忍就开始，初地、二地、三地、四地，乃至到第十地，乃至到佛是究竟圆满。那么小乘就是初果乃至到阿罗汉果，那么得到「慧解脱」，这是圣人的境界，是一切圣者所共有的一种圣德，当然是到最高的境界才圆满，这是「慧解脱」。
「慧解脱」，若是从初果圣人，初果、二果，他也得到这种慧解脱，但是他有的时候也会失掉正念，失掉了正念，这个烦恼又会出来，但是时间很短就会停下来；到了三果圣人会更好一点；到四果是最好，他出定了也好，入定也好，心总是清净的，不会有乌云出现的。若是大乘的菩萨呢，若从初得无生法忍乃至到第七地菩萨，第七地菩萨，我们从《摩诃般若波罗蜜经》上看呢，七地菩萨有的时候还有慢，还有高慢心。那么到第八地是完全清净了，完全清净，那么一直到佛地，都是无功用行究竟圆满，那是圆满的「慧解脱」。
宇二、证心解脱
若于无明触所生受，相应心中所有贪爱，即于此心得离系故，贪爱永灭。于现法中证心解脱。
这是第二科说是「证心解脱」。是「若于无明触所受生，相应心中所有贪爱」，这是我们没有得道的人，我们是这样子。这个无明和一切法接触的时候心里面就有受，这个「受」当然是「相应心」，与心是相应的。那么有了受呢，他也不会停留在那里，一定又会出来「贪爱」心，感觉到满意的就生贪爱心，当然这「贪爱」有欲爱、色受、无色爱，有种种差别。可是你断了无明了的人，有了般若智慧的人，「即于此心得离系故」，就是对于这个贪爱心就把他消灭了；「贪爱」心就离开了，从你的清净心上远离了，不系缚你的心了，所以他那个贪爱心永久的息灭了。
从这个文上的次第，就是先得「慧解脱」，得了慧解脱以后的这个人，他面对一切色、声、香、味、触的时候没有贪爱心，贪爱心不现前。「于现法中证心解脱」，就是在现前的色受想行识也好，眼耳鼻舌身意，色声香味触法也好，这些因缘生法，如幻如化的境界里面，他的心不会再像以前那样为爱所系缚，他心里解脱了。所以这个地方看出来一件事，如果是先得「慧解脱」，后得「心解脱」，心解脱是究竟的，是真实的。若是先得定，没得无漏的圣道，他定若成就了，得了初禅、二禅、三禅、四禅八定的人，欲界的色声香味不能迷惑他，他也是心解脱，但是这个是假的，不是真实的，就是因为这爱的种子还在。若是先得「慧解脱」呢，那就是真实的「心解脱」。
这个有的人他静坐的时候，这个奢摩容易相应，那么这样的人呢，他也修奢摩他，他也可能修毗钵舍那，也可能不修。那么他的奢摩他就很容易进步，很快的由欲界定、未到地定到初禅，那么就得心解脱了，当然我这是指我们佛教徒。那么若在家人、若是非佛教徒的人，他修禅定，当然他也可以得心解脱，但是不牢固，不如佛教徒好一点。佛教徒得了心解脱，虽然不如慧解脱，但是还好过外道，还是好过外道的。因为佛教徒，只要你是一个正常的佛教环境里面修学圣道，多少都会有一点不净观，所以若是得了心解脱也比较牢固。若是非佛教徒修禅定，我不想修不净观，你们修不净观，我不修，我感觉那个人我不高兴，好，你不高兴，你得了禅定以后不牢固，容易退，容易失掉。若是先得心解脱，这是伏住爱的烦恼；若是先得慧解脱而后得心解脱，就是真实的、究竟的解脱了，这里面是有这么一回事，有这么一点差别。是「于现法中证心解脱」。
玄二、成经说(分二科) 黄一、由无明灭得无生法
设彼无明不永断故，依于识等受最为后，所有诸行后际应生，由无明灭故，更不复起得无生法。是故说言；无明灭故行灭，次第乃至异熟生触灭故，异熟生受灭。
前面是「明断相」，是说明这个佛教徒，修学圣道断除去「无明」的相貌，断除「爱」的相貌，明断的相貌。这以下是「成经说」，就是成立经上说的说法，就是你这样说，说的对不对呢？说现在是对的，因为和经上说的是相合的，是这么意思。也等于是引经作证，有这个意思，这里面说这个意思，你看这弥勒菩萨说法啊！他没说：「我就是佛，我说得就对了，不需要再去引释迦牟尼佛的话。」他不是这个态度，他还是尊重释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是这样说，所以我说的和佛说合。你看这个是，这弥勒菩萨还是这么样谦让、谦让，还有这种态度。
我们从这个态度上看呢？我们去阅读袓师的语录、祖师的法语我们也应该注意这一点，应该注意这一点。这地方有什么好呢？一切的佛教徒学习佛法，你不要忘了释迦牟尼佛怎么说的，不要忘了这句话，就是弥勒菩萨《瑜伽师地论》，也引导我们向这一方面注意。完全不管，佛怎么说我不管，我就要这样说，这就是对的，这种态度还是有点问题，还有点问题，还是有问题。这里面这段文是，说是弥勒菩萨也是这样子，他先说出来，这个「断相」这一段法语，然后「引经作证」，有这个意思。
「设彼无明不永断者」，这一段还是，也是分两段，由「无明灭故，得无生法」这一科。「设彼无明不永断者」，假设那个佛教徒，他的无明，因为他能够修学无相的般若法门、修这四念处，他没成功。没成功他那无明，他能降伏而已，并不是永久的断了，实际上严格来说「无明」还没有断，他心里面还是有执着的，要是这样的话呢，会有什么问题呢？「依于识等受最为后，所有诸行后际应生」。「依于识等受最为后」，这话什么意思呢？就是十二缘起里面：识、名色、六入、触、受，这五法里面「受」是最后，「识」是最初。对于这识、名色、六入、触、受这五法，是「依于识等」五法「所有诸行」，这识等五法都是有为法。
这句话怎么讲呢，就在「无明缘行」的时候呢，就是在这「识」里面熏习了种子。前面的文叫「随业识」。熏习了这么多的种子，熏习了这么多的种子，也就是将来得果报的种子，也就是名言种子。熏习了这个种子，这些种子就叫做「诸行」，他都是有为法，都是生灭变化的有为法。因为你内心里面有了识、名色、六处、触、受的种子，你的「无明」要没有断的话呢？你就会继续的来滋长这个识、名色、六处的这种种子，也就是业。这个名言种子里面也就包括业种子，也继续的来滋润它，继续的增长它的力量，继续不断的增长它的力量，所以到后际的时候，「后际」是什么呢？就是未来，就是现在这个生命结束以后，结束以后的时候，这个识、名色、六入、触、受这个种子，「应生」，它就要得果报了，去得果报了。得果报，在十二缘起里面就是生缘老死，是生缘老死了。你这「无明」没有断，你就会有爱，触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有，你就会去用这爱取，爱取就是「无明」，去滋长、加强，识、名色、六入、触、受的力量，到后一个生命开始的时候就得果报了，「应生」，就应生。
「设彼无明不永断」的话呢，你这个识、名色、六入、触、受的诸行，到后际的时候就要得果报，「应生」。那「应生」也就是一剎那间，假设做人的话，一剎那间投胎了，就是识、名色、六处、触、受，那么就是现行了，以前那个种子，现在现行了，就是这样子「应生」。
如果你的四念处，你的般若毕竟空的无相法门，修学的很成功你不懈怠、你不懈怠，你能够放得下不怕苦，常常的修止观。「由无明灭故，更不复起得无生法」，你就不会说是不断，就能把无明给断了，就能把无明断了。我是很平常的人，当然打妄想是正常的事情，这妄想，我的贪心为什么会重？就因为常常贪，常常地可意的境界就贪，不可意的境界就瞋，我常常这样子；所以我的贪心就会重，瞋心也会重。那么这就知道我贪心重、瞋心重，就是因为我数数熏习的关系，数数熏习。说我现在我的戒定慧，也不能说一点儿没有，但是又好像没有似的，为什么这样呢？没有熏习。你没有熏习就和贪瞋痴道理一样嘛！要是我能放得下，放得下，我就常常地用这般若，用这个无我、无我所、无我相、无人相、无众生相、无寿者相，离一切诸相即名诸佛，你用这个若见诸相非相，这种般若无相法，用这四念处，你常常用止观这么熏习呢，道理是一样嘛！
弘一律师说：他到什么地方去「小草出墙腰，亦复饶佳致，我为勤灌溉，欣欣有生意」。你常常用四念处去灌溉，我原来的戒定慧、这般若智慧没有什么，但是常常的灌溉，它就出来了，它就出来，它就起来，它渐渐地这无我、无我所的智慧就强一点。我们若不修无我、无我所的观，你说修无我观，修无我观有什么好处？就不太明白，你要常常修，你要常常看这些阿罗汉，看《大毗婆娑论》，看那些大阿罗汉修行的经过，你就知道修无我观力量非常大，力量非常大。所以我相信，我虽然做不到我相信，你现在发心修四念处，你今生有希望得无生法忍，这是很明白的事情，就从自己现前的日常生活里面，可以推知此事，推知这件事。
我们要是读《维摩诘所说经》的时候，阿罗汉都是焦芽败种，这是小乘…
《瑜伽师地论讲记 卷第九 (11)》全文未完，请进入下页继续阅读…