..续本文上一页把它说出来。在「中际中」的时候不是后际，在中际的时候就造成了「后有引因」；将来的生命的成就，是由现在的「引因」成就的，这个「引因」是「现在际」，是现在造的所以应该知道
「由此能引识，乃至受一期身故」，这句话是总说的。这个「能引」因里面有识、名色、六处、触、受这种子，就得到将来的生命体，那一期生命身体的果报。这个生命以后的那个生命体，就由刚才说的这个识、名色、六处、触、受的种子创造的，由它引发出来的，这样意思。引发出来你就受，「受一期身故」，你就去取着，这个「受」也有取着的意思，也有成就的意思。
宇二、生因(分二科) 宙一、辨(分三科) 洪一、受缘爱
由先异熟果愚引后有已，又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱。
这底下说「生因」，前面说「引因」，这底下说生因。先辨别这个「生因」，里面先说到「受缘爱」。
「由先异熟果愚引后有已」，「异熟果」我们不明白，就是现在这个果报，不明白是苦、空、无常、无我，不知道。那么我们就创造了一些生死的业力，由这个业力去引发、取得后来的生命，这叫做「引后有」。「由先异熟果」的无明发动出来，创造出来一些业力，由这个业力去「引后有」，是这样的意思。「已」，已经作过了，无明缘行已经成就了。
「又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱」，「又由第二境界所生受」，就是增上果，在所缘的境界上自己有所觉受、或者是苦受、或者是乐受、不苦不乐受，我们也还是不明白它是苦恼的境界，不明白。不明白这个苦、空、无常、无我，不知道是如幻如化、如梦中境、如水中月，像那个草叶上的露水似的、像空中云似的、像电似的，都是靠不住，一下子就灭了，即生即灭、即生即灭，都是靠不住的事情，但是我不懂。所以第「二境界所生受果愚」，我不明白。
「故起缘境界受爱」，所以对那个不是真实的，有欺诳性的色、声、香、味、触的境界，就会生爱；就「起缘境界的受」，由受而爱，总感觉到这个是可爱的，那么这样的去执着。
洪二、爱缘取
由此爱故，或发欲求，或发有求，或执欲取，或执见戒及我语取。
这是底下第二科「爱缘取」，前面是「受缘爱」，这底下是爱缘取。因为有这爱的关系就发出「欲求」来、或发出「有求」来。「有求」呢，去求色界、无色界天的果报。「欲求」，就是欲界人天富贵的果报。不明白这都是苦恼的事情，所以还是去希求，要创造那个苦果，自己去创造苦果给自己吃，是这么的意思。
「或执欲取，或执见戒及我语取」，「执欲取」，就是我们欲界的人，感觉欲是最乐的，就是要去希求，由「欲求」而欲取。「或发有求」，「有求」就是去修色界四禅，无色界的四空定、四无量心，有求。「或执见戒」，或执欲取，是一般的凡夫；或执见戒，就是聪明的凡夫就是外道，外道他有一个错误的思想，他很执着，我这思想最高明，所以「执见」。「戒」，就是外道宗教的仪轨，他们所受持的戒法，以为这个戒法是非常美满的，「执见、执戒」。
「及我语取」，不管是一般的「欲取者」、或者是「执见戒者」，这些外道都相同的有「我语取」，就是执着有我，我将来到天上去，我要去享福，这就是我。这个「语」呢，表示什么呢？在佛法的态度说，只有那么一句话而已，实在是没有我的，这样的意思。
洪三、取缘有
由此爱取和合资润，令前引因转名为有。
前面先说这个愚，「由先异熟果愚引后有已，又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱」，就是一个「愚」、一个「爱」这两个，「由此爱取和合资润」，及境界受的这个爱，再加上四个取。「由此爱取和合」起来「资润」，和合起来资润你以前所创造的，那个随业识里面的识、名色、六入、触、受，就这样意思。资润前面那个引因，「转名为有」，你继续这样的爱取，就增长了、扩大了以前所造的那个「引因」的力量，那么力量一大了就不叫引因了，「转名为有」，就是他有力量可以得到果报了。得到果报那个业力要达到一个程度才可以，没有到程度他没有力量去得果报的，现在是「转名为有」，就是有力量了。
以前创造的业力有引发的功能，但还不一定成功，而现在「由境界受爱，由此爱故发欲求，发有求，或执欲取、 见取、戒禁取及我语取」，这力量就够了。「由此爱取和合」起来，「资润令前引因转名为有」，改变了名字了，所以由这个力量会有一个新的生命，这样的意思。
宙二、结
即是后有生因所摄。
明白一点的说，就是将来的那个生命，生起的一个原因，属于那个范围内的「生因」。
玄二、后际摄(分二科) 黄一、约引因辨
从此无间命既终已，随先引因所引识等受最为后，此诸行生或渐或顿。
这底下第二科「后际摄」，前面是「中际摄」，这属于后际一类的，这一科「约引因辨」。
「从此无间」，就是从这中际和后际，中间没有其他事情的间隔。「命既终已」，这个中际的生命结束了。「随先引因所引识等」，那么你以前造的那个「引因」，所引的那个识、名色、六入、触、受这些。「受最为后」，这个「识等」，识为先，受为最后，识、名色、六入、触、受，一共是五个，「受」是最后。
「此诸行生或渐成顿」，那么这个「诸行」，就是识、名色、六处、触、受，它将来会得一个生命，或者得人的生命，或者得天上，或者得三恶道，这个生命体出现的时候，「或渐或顿」，或者逐渐的成就了，或者顿然间这个生命体就成就了，很快地。
看这《瑜伽师地论》的下文，胎、卵、湿、化是四生。这湿生和化生，这两类众生是「顿」，顿然间这个生命体就出现了；不像人，人的生命体的成就是「渐」，就是逐渐次的一部份、一部份慢慢的大起来的；诸天上的人的果报不是这样，他是「顿」，一下子就长大了，很快就长大了，所以「或渐或顿」，有这样的不同。
黄二、约生因辨
如是于现法中，无明触所生受为缘故爱，爱为缘故取，取为缘故有，有为缘故生，生为缘故老病死等诸苦差别，或于生处次第现前，或复种子随逐应知。
这底下第二科「约生因辨」，前面是「约引因」，这里是「约生因」说。
「如是于现法中，无明触所生受」，我们没有得到圣人的智慧，所以我们的无明就是做了主了，无明是个贼，这贼就做主了。这个「无明触」，由无明的贼人来做主，叫我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六处，去触这个色、声、香、味、触、法去，这是「无明触所生受」，是这么意思。
由这个「无明触所生的受为缘故爱」，「所生受」，所生起的感受，这心里面就有爱着心，对某一种境界有欢喜心，我要爱着。这可见这个爱离不开无明的，要由「无明」来推动，才能有这个心所，所以说就是「于现法中，无明触所生受为缘故爱，爱为缘故取」，由爱为因缘故所以又有取的烦恼，这个取就是比爱的力量又强大了，是这样意思。
「爱为缘故取，取为缘故有」，因为那个「爱取」执著作因缘，所以以后的生命就有了，有了后面的生命了。「有为缘故生，生为缘故老病死等诸苦差别」，「有为缘故」，就是由爱取的帮助，「有为缘故」。这个「有」由爱取去熏习原来的那个业力，达到了有的程度了，就是非常、力量很大了，那个业力达到有的程度的时候，「爱为缘故取，取为缘故有，有为缘故生」，就是将来后有的生命现出来了。若用现在的生命来说，就是拿人来说，就是初开始投胎的时候，那就是生命体出现了，是这个意思。
「生为缘故老病死等」，因为有生，这个生当然在胎里面生，逐渐的眼、耳、鼻、舌、身、意六根具足了，然后他就要出胎了，他出胎以后，当然是由婴孩、由童子、少年、中年、老年。「生为缘故」，因为你有了生，所以他就为众多苦恼做因缘，你要不生没有因缘。说我们有一个身体，所以他拿棒子可以打到你；根本没有身体，那个棒子打谁呢？没有办法打的，就是这样意思，所以「生为缘故老病死等诸苦差别」，都出现了。
「或于生处次第现前，或复种子随逐应知」，「或于生处次第现前」，或者在得果报的那个地方，「次第现前」，识、名色、六处、触，触缘受，受缘爱，爱缘生，生老病死，次第的这些境界都出来了。「或复种子随逐应知」，或者有的众生没有，他没有这个触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生老死的这些事情，他没有。但是有种子随逐他，随逐他的阿赖耶识，他有种子随逐的；那么随逐就是这个识、名色、六处、触、受，在他的识里面不相分离的。是「有为缘故生，生为缘故老病死等诸苦差别」都出现了。只要将来那个生命又生起来，生起来他就是要老、要病、要死、众多的苦恼的差别都出现了。
「或于生处次第现前，或复种子随逐应知」，在「生处次第现前」，像我们人间的人，就是「次第现前」；就是六欲天的人，他们也是「次第现前」；色、无色界的人，也都是「次第现前」。「或复种子随逐应知」就是什么呢？他没有那个有形像的色身，没有，只是这个人还有种子，随逐他修行的情况，他是现前的，或者是先现本有，然后现出来死有；本有→死有→中有→生有「次第现前」，「或于生处次第现前，或复种子随逐应知」。
地二、总结
如是于中际中，无明缘行等，受缘爱等为因缘故，后际诸行生。
这是第二科「总结」，前面是辨缘起；前面是「明缘起」，这里是「总结」。
「或于生处次第现前，或复种子随逐应知」，「如是于中际中无明缘行等」，以上说的是在「中际」。在中际里面这个无明缘行，「无明缘行等，受缘爱等为因缘故，后际诸行生」，在中际的时候也还是…
《瑜伽师地论讲记 卷第九 (10)》全文未完，请进入下页继续阅读…