..续本文上一页句话，这段文你不细心读，也还不太明白，不太明白。

　　「由迷后有后际无明增上力故，如前于诸行若作若增长」，这是行，前面是无明，这是行，「无明缘行」。「由迷后有后际无明增上力故」，「后有」，就是这个生命以后的那个生命叫做「后有」。「后际」，就是过去际、现在际、未来际，就是将来、将来的。这个「无明」就是对于「后有后际」的生命体不明白，这个糊涂就是，我自己在过去的时候我也不明白，在现在也不明白，将来的事情我还是不明白，这个「无明」在时间上讲就指将来，将来的事。「增上力故」，这个不明白的这个糊涂啊！不是轻微的，是非常有力量的，力量很强大的，你怎么讲他都不开窍，他不明白，我还是要继续这样做，就是这个意思，「增上力故」。

　　「如前于诸行，若作若增长」，过去世的无明没有智慧不明白道理，然后就做出来种种的活动，创造出来种种的活动。那么未来，「后际的无明增上力故」也是「如前」和以前一样，也是发出来，创造出来很多的活动、行动。这个「若作」，第一次做这件事，做完了还是不能停下来，继续做，那么那个业力就「增长」了。你第二次再做，就比第一次做，这个业的力量就增长了，你第三次做、第四次，无穷无尽的做，这个业力一直「增长」，就是这么意思，所以叫做「无明缘行」；什么叫「无明缘行」就是这么回事。而这个无明缘行，这个「行」，就是获得后来生命的因缘，成就后来生命的因缘，创造后来生命的一个力量，这样子，这是「无明缘行」。

　　月二、行缘识

　　由此新所作业故，说此识名随业识。

　　这是第二科「行缘识」。「由此新所作业故」，我们因为无明、糊涂，不明白这个道理，我们又新，就是新旧这个「新」，是开始。现在开始，又去创造了杀、盗、淫、妄；或者是不杀、不盗、不淫、不妄，修习十善法，当然还是，还是有无明的，还是用无明来推动做种种善法，还不是无漏业。你要做杀、盗、淫、妄就跑到三恶道去了；要不杀、不盗、不邪淫、不妄语，做十善法那么就在人天，这都是迷迷糊糊的境界。

　　「由此新所作业」，你现在才开始，你造的这一切活动。这个动，造这个「业」呢，就熏习在阿赖耶识里面，在阿赖耶识里面，就把你创造的业力积聚在那里了。「故说此识名随业识」，所以这时候，你就有一个「随业的识」了。这个「随业识」这句话呢，这个「识」它不作主的，它不作主。这个「业」是善，上人天、到人间，或者到天上去享福，这个「识」就随着去了，就随这个业就去了；如果造的是恶业，跑到三恶道去受苦，跑到地狱、饿鬼、畜生去受苦，你这个识也就随着去了。这个识他不作主的，但是没有它还不行，没有识还不可以。

　　所以这个「无明缘行，行缘识」，这个「行缘识」就是这样意思。你这个「行」，就是你活动，你活动有所创造，就在那个「识」里面，成就了一种力量，这个力量就是将来去得果报，而这个识就随着去了，所以叫做「随业识」，这是显出来「无明缘行，行缘识」。

　　日二、结说现法

　　即于现法中说：无明为缘故行生，行为缘故识生。

　　「结说现法」，这第二科。前面说是「云何从中际、后际诸行缘起生」，这段文正是说这个意思，就是「从中际后际生」，说这个意思。那么这一段的话，用十二因缘里面的话来说呢？「即于现法中说」，也就是你现在这个生命体，现在这个生命体的时候，你具足了这两件事：一个是「无明为缘故行生」，一件事是「行为缘故识生」，这两件事你造成了，你造好了，做好了。

　　荒二、释识名(分二科) 日一、名因识

　　此识于现法中名为因识，能摄受后生果识故。

　　前面是说「无明缘行，行缘识」的缘起，这以下解释这个名字，解释名字。

　　「此识于现法中名为因识」，这个「随业识」这个识，不是说将来，就是现在，你现在这个生命体里面，它叫做「因识」。因为什么叫做「因识」呢？「能摄受后生果识故」，他能引发出来后一个生命的果故，什么叫做「果」，就是「识」。现在这个识是因，由这个「因」的力量，成就将来生命体的「果识」，那个果，那个生命果，究竟谁是生命的主体呢？就是「识」，就是你那个生命的，那一念明了性的心，它是生命体的主要的一部份，是这样子。因为它能引发、能取得，「摄受」当个取得也可以，叫做拿到，拿到将来生命的果，它有这个作用，所以叫做「因识」。现在叫做「因识」，将来就叫「果识」，这样意思，这是「名因识」。

　　日二、名六识身

　　又总依一切识说名六识身。

　　前面说这个「识」，就是阿赖耶识，阿赖耶识在识里面的识种子依，这是一个立场。这底下又一个立场来说呢，「又总依一切识」，人的生命体的活动，不只是阿赖耶识，还有眼识、耳识、舌识、身识、意识的。所以要是把所有的识都把它说出来，应该说是「六识身」；不但是阿赖耶识，前六识也应该包括在内。因为你要有所创造的时候，你内心里面有一种思想，有一个构想。我们常常说有一种构想、有一个计划，你要推行你的计划呢，一定要通过前六识，所以不是单独阿赖耶识的，所以应该包括前六识在内的。

　　洪二、所引

　　又即此识是后有名色种子之所随逐，此名色种子是后有六处种子之所随逐，此六处种子是后有触种子之所随逐，此触种子是后有受种子之所随逐。

　　前面是说「能引」。这个因的相貌：有「能引」的相貌，有「所引」的相貌。能引发出来这件事，能引的这个力量是「无明缘行」，无明、行。这底下是「所引」，能引、所引的境界，能引出来所引的事情。这个「所引」它自己不会出来的，要有能引的力量来引发它，它才能出来，所以这是第二、说到「所引」。这个「所引」，要引什么呢？前面「无明缘行」是「引」，它引什么呢？它创造出来什么事情来了呢？

　　「又即此识是后有名色种子之所随逐」，前面不是「随业识」吗？这个「随业识」是总说的，这里面都有什么东西呢？「是后有名色种子之所随逐」。这个「后有」，就是现在这个生命体是现有，这个生命以后的那个生命体叫「后有」。那个「后有」是一种果报，那果报是由现在的种子造成的；现在的种子就是我们的业力造成的，由业力造成了种子，由种子去造成将来的果报，是这样的意思。那么那个「后有的名色种子」，这个名色是后有的种子，是这么意思。这个现在这个「识」，「是后有名色种子的随逐」，它一直地在随逐这个「识」，在识里面储藏，潜藏在那里面。

　　这个「识」到那儿去，这个「名色种子」，就随着到那儿去的。也说是带业住生就是带来带去，说是这个人造了三恶道的业力了，但是临命死的时候有正念，跑到天上去了，但是你地狱的「名色种子」随着也去了。说造了很多的好事，临命终的时候糊涂，很多的恶念，譬如说跑到三恶道去了，但是你人天的那个善业的「名色种子」也随着去了，还没有消失。做善，善也不会消失，做恶，恶也不会自动的消失的，它总是和你在一起，随着你的，是这个意思。所以「又即此识是后有名色种子的随逐」，随逐你不舍，不会同你分离的。这个「名色种子」，我们已经讲过了，这里不再说了。

　　「此名色种子是后有六处种子之所随逐」，「后有六处」，就是将来生命的时候，那个生命体上有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，有「六处」，就是六根。这「六根」，将来的生命体上的六根也有种子。而那个种子呢，它也是要「随逐」，随逐谁呢？随逐这「名色种子」，就是由「名色种子」开为「六处种子」，开展为六处种子的。这个「六处种子」，六处：眼、耳、鼻、舌、身，这五种是物质，由精微的物质组成的，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身，这五根都是物质组成的，所以是那个名色里面的「色」；那个「色」，它逐渐逐渐的增长，就变成前五根了。但是现在是说「种子」还没有说现行。那个意处，就是第六意根是那个意识。意识呢，意根就是在「名」里面，在名里面的，属于名里面。所以「名色种子」是「六处种子」的随逐处。

　　「此六处种子是后有触种子之所随逐」，这个眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，六根的种子「是后有触种子」，就是将来这个生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意，去接触色、声、香、味、触、法的时候那个「触」，也是由种子成就的，那个种子要「随逐」这「六处种子」，随逐他与他也是不相离的，不相离。

　　这个我们造的一种，譬如说是你供佛，供佛一个大椅子，假设的话供佛一个大椅子，那么佛坐这个椅子，这是一个「触」。譬如黑暗的地方你放一个灯，给很多人的方便，需要光明的时候，你给他光明的时候他就方便；乃至到你常赞叹别人的功德，赞叹别人功德是声；一个色、香、味的饭来供养佛，这里面有色。或者是色、声、香、味、触，就是属于这个范围的作意，很多的功德。于是乎你现在，你所遭遇到的你这个六处，你前五处所遭遇到的色、声、香、味、触，就都是如意的，就是如意的，这就是有这样的意思。所以「后有六处种子之所随逐」，这个六处是有触，这个触种子随顺六处，触里面就包括了六处所接触的色、声、香、味、触，包括这个。

　　「此种子触是后有受种子之所随逐」，这个触的种子，是将来生命体的那个六根，在六种境界上得到的享受，那个「受」也是种子，那个种子就是随逐在这个「触种子」，和那个「触种子」是不舍离、不分离的，也就是触缘受。名色缘六处，六处缘触，触缘受是这样子。但是这里面都是说的是说的「种子」，不是说「现行」。

　　寅二、结名

　　如是总名，于中际中后有引因应知，由此能引识乃至受一期身故。

　　那么这是结束这一段文说，这个「引因的相貌」，就是…

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