..續本文上一頁句話，這段文你不細心讀，也還不太明白，不太明白。
「由迷後有後際無明增上力故，如前于諸行若作若增長」，這是行，前面是無明，這是行，「無明緣行」。「由迷後有後際無明增上力故」，「後有」，就是這個生命以後的那個生命叫做「後有」。「後際」，就是過去際、現在際、未來際，就是將來、將來的。這個「無明」就是對于「後有後際」的生命體不明白，這個糊塗就是，我自己在過去的時候我也不明白，在現在也不明白，將來的事情我還是不明白，這個「無明」在時間上講就指將來，將來的事。「增上力故」，這個不明白的這個糊塗啊！不是輕微的，是非常有力量的，力量很強大的，你怎麼講他都不開竅，他不明白，我還是要繼續這樣做，就是這個意思，「增上力故」。
「如前于諸行，若作若增長」，過去世的無明沒有智慧不明白道理，然後就做出來種種的活動，創造出來種種的活動。那麼未來，「後際的無明增上力故」也是「如前」和以前一樣，也是發出來，創造出來很多的活動、行動。這個「若作」，第一次做這件事，做完了還是不能停下來，繼續做，那麼那個業力就「增長」了。你第二次再做，就比第一次做，這個業的力量就增長了，你第叁次做、第四次，無窮無盡的做，這個業力一直「增長」，就是這麼意思，所以叫做「無明緣行」；什麼叫「無明緣行」就是這麼回事。而這個無明緣行，這個「行」，就是獲得後來生命的因緣，成就後來生命的因緣，創造後來生命的一個力量，這樣子，這是「無明緣行」。
月二、行緣識
由此新所作業故，說此識名隨業識。
這是第二科「行緣識」。「由此新所作業故」，我們因爲無明、糊塗，不明白這個道理，我們又新，就是新舊這個「新」，是開始。現在開始，又去創造了殺、盜、淫、妄；或者是不殺、不盜、不淫、不妄，修習十善法，當然還是，還是有無明的，還是用無明來推動做種種善法，還不是無漏業。你要做殺、盜、淫、妄就跑到叁惡道去了；要不殺、不盜、不邪淫、不妄語，做十善法那麼就在人天，這都是迷迷糊糊的境界。
「由此新所作業」，你現在才開始，你造的這一切活動。這個動，造這個「業」呢，就熏習在阿賴耶識裏面，在阿賴耶識裏面，就把你創造的業力積聚在那裏了。「故說此識名隨業識」，所以這時候，你就有一個「隨業的識」了。這個「隨業識」這句話呢，這個「識」它不作主的，它不作主。這個「業」是善，上人天、到人間，或者到天上去享福，這個「識」就隨著去了，就隨這個業就去了；如果造的是惡業，跑到叁惡道去受苦，跑到地獄、餓鬼、畜生去受苦，你這個識也就隨著去了。這個識他不作主的，但是沒有它還不行，沒有識還不可以。
所以這個「無明緣行，行緣識」，這個「行緣識」就是這樣意思。你這個「行」，就是你活動，你活動有所創造，就在那個「識」裏面，成就了一種力量，這個力量就是將來去得果報，而這個識就隨著去了，所以叫做「隨業識」，這是顯出來「無明緣行，行緣識」。
日二、結說現法
即于現法中說：無明爲緣故行生，行爲緣故識生。
「結說現法」，這第二科。前面說是「雲何從中際、後際諸行緣起生」，這段文正是說這個意思，就是「從中際後際生」，說這個意思。那麼這一段的話，用十二因緣裏面的話來說呢？「即于現法中說」，也就是你現在這個生命體，現在這個生命體的時候，你具足了這兩件事：一個是「無明爲緣故行生」，一件事是「行爲緣故識生」，這兩件事你造成了，你造好了，做好了。
荒二、釋識名(分二科) 日一、名因識
此識于現法中名爲因識，能攝受後生果識故。
前面是說「無明緣行，行緣識」的緣起，這以下解釋這個名字，解釋名字。
「此識于現法中名爲因識」，這個「隨業識」這個識，不是說將來，就是現在，你現在這個生命體裏面，它叫做「因識」。因爲什麼叫做「因識」呢？「能攝受後生果識故」，他能引發出來後一個生命的果故，什麼叫做「果」，就是「識」。現在這個識是因，由這個「因」的力量，成就將來生命體的「果識」，那個果，那個生命果，究竟誰是生命的主體呢？就是「識」，就是你那個生命的，那一念明了性的心，它是生命體的主要的一部份，是這樣子。因爲它能引發、能取得，「攝受」當個取得也可以，叫做拿到，拿到將來生命的果，它有這個作用，所以叫做「因識」。現在叫做「因識」，將來就叫「果識」，這樣意思，這是「名因識」。
日二、名六識身
又總依一切識說名六識身。
前面說這個「識」，就是阿賴耶識，阿賴耶識在識裏面的識種子依，這是一個立場。這底下又一個立場來說呢，「又總依一切識」，人的生命體的活動，不只是阿賴耶識，還有眼識、耳識、舌識、身識、意識的。所以要是把所有的識都把它說出來，應該說是「六識身」；不但是阿賴耶識，前六識也應該包括在內。因爲你要有所創造的時候，你內心裏面有一種思想，有一個構想。我們常常說有一種構想、有一個計劃，你要推行你的計劃呢，一定要通過前六識，所以不是單獨阿賴耶識的，所以應該包括前六識在內的。
洪二、所引
又即此識是後有名色種子之所隨逐，此名色種子是後有六處種子之所隨逐，此六處種子是後有觸種子之所隨逐，此觸種子是後有受種子之所隨逐。
前面是說「能引」。這個因的相貌：有「能引」的相貌，有「所引」的相貌。能引發出來這件事，能引的這個力量是「無明緣行」，無明、行。這底下是「所引」，能引、所引的境界，能引出來所引的事情。這個「所引」它自己不會出來的，要有能引的力量來引發它，它才能出來，所以這是第二、說到「所引」。這個「所引」，要引什麼呢？前面「無明緣行」是「引」，它引什麼呢？它創造出來什麼事情來了呢？
「又即此識是後有名色種子之所隨逐」，前面不是「隨業識」嗎？這個「隨業識」是總說的，這裏面都有什麼東西呢？「是後有名色種子之所隨逐」。這個「後有」，就是現在這個生命體是現有，這個生命以後的那個生命體叫「後有」。那個「後有」是一種果報，那果報是由現在的種子造成的；現在的種子就是我們的業力造成的，由業力造成了種子，由種子去造成將來的果報，是這樣的意思。那麼那個「後有的名色種子」，這個名色是後有的種子，是這麼意思。這個現在這個「識」，「是後有名色種子的隨逐」，它一直地在隨逐這個「識」，在識裏面儲藏，潛藏在那裏面。
這個「識」到那兒去，這個「名色種子」，就隨著到那兒去的。也說是帶業住生就是帶來帶去，說是這個人造了叁惡道的業力了，但是臨命死的時候有正念，跑到天上去了，但是你地獄的「名色種子」隨著也去了。說造了很多的好事，臨命終的時候糊塗，很多的惡念，譬如說跑到叁惡道去了，但是你人天的那個善業的「名色種子」也隨著去了，還沒有消失。做善，善也不會消失，做惡，惡也不會自動的消失的，它總是和你在一起，隨著你的，是這個意思。所以「又即此識是後有名色種子的隨逐」，隨逐你不舍，不會同你分離的。這個「名色種子」，我們已經講過了，這裏不再說了。
「此名色種子是後有六處種子之所隨逐」，「後有六處」，就是將來生命的時候，那個生命體上有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，有「六處」，就是六根。這「六根」，將來的生命體上的六根也有種子。而那個種子呢，它也是要「隨逐」，隨逐誰呢？隨逐這「名色種子」，就是由「名色種子」開爲「六處種子」，開展爲六處種子的。這個「六處種子」，六處：眼、耳、鼻、舌、身，這五種是物質，由精微的物質組成的，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身，這五根都是物質組成的，所以是那個名色裏面的「色」；那個「色」，它逐漸逐漸的增長，就變成前五根了。但是現在是說「種子」還沒有說現行。那個意處，就是第六意根是那個意識。意識呢，意根就是在「名」裏面，在名裏面的，屬于名裏面。所以「名色種子」是「六處種子」的隨逐處。
「此六處種子是後有觸種子之所隨逐」，這個眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，六根的種子「是後有觸種子」，就是將來這個生命體的眼、耳、鼻、舌、身、意，去接觸色、聲、香、味、觸、法的時候那個「觸」，也是由種子成就的，那個種子要「隨逐」這「六處種子」，隨逐他與他也是不相離的，不相離。
這個我們造的一種，譬如說是你供佛，供佛一個大椅子，假設的話供佛一個大椅子，那麼佛坐這個椅子，這是一個「觸」。譬如黑暗的地方你放一個燈，給很多人的方便，需要光明的時候，你給他光明的時候他就方便；乃至到你常贊歎別人的功德，贊歎別人功德是聲；一個色、香、味的飯來供養佛，這裏面有色。或者是色、聲、香、味、觸，就是屬于這個範圍的作意，很多的功德。于是乎你現在，你所遭遇到的你這個六處，你前五處所遭遇到的色、聲、香、味、觸，就都是如意的，就是如意的，這就是有這樣的意思。所以「後有六處種子之所隨逐」，這個六處是有觸，這個觸種子隨順六處，觸裏面就包括了六處所接觸的色、聲、香、味、觸，包括這個。
「此種子觸是後有受種子之所隨逐」，這個觸的種子，是將來生命體的那個六根，在六種境界上得到的享受，那個「受」也是種子，那個種子就是隨逐在這個「觸種子」，和那個「觸種子」是不舍離、不分離的，也就是觸緣受。名色緣六處，六處緣觸，觸緣受是這樣子。但是這裏面都是說的是說的「種子」，不是說「現行」。
寅二、結名
如是總名，于中際中後有引因應知，由此能引識乃至受一期身故。
那麼這是結束這一段文說，這個「引因的相貌」，就是…
《瑜伽師地論講記 卷第九 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…