..续本文上一页了欲，才能超过了人；我们说是这个人有「特异功能」，特异功能这话就是超过了一般人，其实一般的特异功能那是小意思，没有什么。现在这里是说得禅定，那可以称之为特异功能，那的确是了不得。但是那种了不得的境界，一定是断欲的，一定是要没有欲，就是欲的烦恼一定要断掉。断掉了欲还不是圣人，还是凡夫，但是超过一般的凡夫了。
「先说解脱」这句话，就是佛先要告诉你解脱欲的系缚，你要修这个法门。「后说三摩地」，然后再说得禅定，得初禅、二禅、三禅、四禅，就是得三摩地，一定是这样子。这得三摩地，他还是凡夫，还不是圣人。这几句话等于是标出来，下面解释。
「由证方便究竟果作意烦恼断已，方得根本三摩地故」，就是解释前面这句话。就是由于这个修行人，他「证」、成就了这个修行，这一段的修行，你成就「究竟」就是圆满了，圆满了也就是得果了。这个「方便究竟果作意」，这个方便究竟果也是由作意成就的；这个作意成就了也就叫做「证」。成就了方便究竟果作意，这个时候欲界的烦恼就断了。断了以后「方得根本三摩地」，这个时候才得到色界初禅，色界初禅才成就。
在这里没有详细说，到〈声闻地〉的时候说得就详细了。就是这修行人他坐禅，得到了欲界定，进一步也得到未到地定。得到未到地定以后想要得初禅，怎么办呢？要修七种作意，修这七种作意才能成就的。这七种作意，这个《披寻记》上有解释。
《披寻记》三五一页：
于有漏力便中等者：先于欲界观为粗性，于初静虑若定若生观为静性，发起加行离欲界欲，如是乃至发起加行离无所有处欲，当知亦尔，是名有漏方便。诸瑜伽师修方便时略有七种作意差别：由了相作意，胜解作意，远离作意，摄乐作意，观察作意，加行究竟作意，加行究竟果作意。〈声闻地〉中广释其相。(陵本三十三卷二页)又若略说了相作意，于所应断能正了知，于所应得能正了知，为断应断为得应得心生希愿。胜解作意，为断为得正发加行。远离作意，能舍所有上品烦恼。摄乐作意，能舍所有中品烦恼。观察作意，能于所得离增上慢安住其心。加行究竟作意，能舍所有下品烦恼。加行究竟果作意，能正领受彼诸作意善修习果。(陵本三十三卷七页)由是当知，于证方便究竟果作意时，下地烦恼皆已伏断，安住下地对治修果，是名证得根本三摩地。由是道理，先说解脱后说三摩地。此中解脱，谓由暂时伏断现行，非是毕竟永害种子。
「于有漏方便中等者：先于欲界观为粗性，于初静虑若定若生观为静性」，我们佛教徒，你若修四念处这是无漏的法门；但是不想修无漏法门的时候，如果也想要由欲界定、未到地定、达到初禅的时候，用什么方法呢？这就说出来。这地方也解释什么叫「有漏方便」呢？这解释这个意思；「先于欲界观为粗性」，就是你在未到地定里面，观察欲界的色声香味触是「粗性」，「粗」者劣也、卑鄙的意思，都是苦恼境界。欲界里边，我们有欲的人认为色声香味触太好了，但是想要得色界四禅的人那一定要轻视这个欲，这个欲是个苦恼，有很多的灾难、很多的苦恼、很多的疫疠、很多的病痛，总而言之令你苦恼的这些事情。
「于初静虑若定若生观为静性」，「于初静虑」就是色界初禅，色界初禅有两种；一个是定，一个是生。就是我们没有到色界天去，我们在人间修色界初禅的时候，这个时候你成就了叫做「定」。「生」就是你成就了初禅以后，人间的生命老病死死掉了生到色界初禅去了，往生到色界初禅到那个地方去了，那叫做「生」。「观为静性」，这时候这人还没成功的时候，观察色界定、观察生到色的天，那个地方是非常理想的，是光明的境界、是大安乐的境界，没有苦恼、没有灾难、没有老病；就是「观为静性」。「发起加行」，你在奢摩他在未到地定里面这样观的时候，也就是发起了修色界初禅的这个行，这个修行就发动起来了；「加行」其实就是努力的修行叫「加行」。「离欲界欲」，由这样的修行就远离了欲界的欲，欲界色声香味触的欲就放弃了、弃舍了。
「如是乃至发起加行离无所有处欲，当知亦尔」，你这样修行，慢慢地就把欲界的欲弃舍了、不要了，成就了初禅。成就了初禅以后又想要成就二禅，也是这样修行；初禅是粗鄙，二禅是特别的微妙、特别的理想，也是这样修。乃至到无色界天的空无边处天、识无边处天、无所有处天，也是这样修；这样修就是弃舍了无所有处的欲，「当知亦尔」。「是名有漏方便」，这是世间上修有漏定的一种方法。
「诸瑜伽师修方便时略有七种作意」，这是佛教徒，佛教徒如果也这样修的话，那比世间上的这些外道的方法是圆满得多了，那么就是有七种作意的差别。那七种作意？「谓了相作意、胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意」，这一共有七种作意。这七作意在〈声闻地〉中广释其相。「陵本」就是金陵刻经处的本子三十三卷二页，在那里有。
「又若略说」，这七种作意在下面三十三卷那里解释的很详细，现在不要说那么多，就是略略的说一说。这「了相作意」是什么意思呢？「于所应断能正了知，于所应得能正了知」，就是他学习佛法，对于身口意上面有些不对的地方应该断，错误的地方应该把它消灭了。「能正了知」，能知道这件事，能知道我什么地方是错误的，要把它消灭了。「于所应得能正了知」，什么事情是最好的我应该成就，我也明白能正了知。这几句话，的确还是很重要：什么地方是错误的，什么地方是有功德的、有意义的，应该成就，「能正了知」。「为断应断为得应得心生希愿」，我应该断掉的烦恼，应该成就的功德，「心生希愿」，要生出来希望心、生出来愿；我希望这样成就，希望断掉这些不好的东西，成就这些好的东西。损之又损以至于无损；但是不全是损，还要应该有成就的，有损也有益。这个「心生希望」这就叫做「了相作意」，这样意思。
「胜解作意」是什么意思呢？「为断为得，正发加行」，就是为了断除这些坏的东西，为了成就有功德的东西，「正发加行」，正式的发动起来这样的修行。发起修行是什么呢？就是「胜解」；就在奢摩他里边你在思惟；「解」在这里就是思惟，「胜」是有力量的，有力量的思惟观察。我们没有禅定的人也可以去思惟观察，但是力量不够；在禅定里面就是「胜」，有强大的力量；观察它是坏的东西，就能把坏的东西弃舍了，有这个力量的，这叫作「胜解」。这个「胜解作意」就是开始修行了；「了相作意」还在学习的阶段，只是发愿而已，「胜解作意」开始修行了。
「远离作意，能舍所有上品烦恼」。这「远离作意」是什么意思呢？就是你在奢摩他里面、在未到地定里面修这毗婆舍那的「胜解」；你今天也修、明天也修，你天天在用功的时候就有进步了，进步的时候，能弃舍所有的「上品烦恼」就是欲的烦恼。这欲烦恼特别强，特别有力量的那叫做「上品」；这个时候能弃舍，没有那个很强大的欲的烦恼，没有了。没有了，那叫做「远离作意」，就是前面这个「胜解作意」上不断地这样修行，就能断掉了上品的欲烦恼，那么叫作「远离作意」。
「摄乐作意，能舍所有中品烦恼」。这断掉了强力的欲烦恼以后，心里面快乐，心里面快乐，就是欢喜继续不断地修行、断烦恼。所以这个「乐」(一ㄠˋ)字，「摄乐作意」，也可以说是乐(ㄌㄜˋ )，念乐(ㄌㄜˋ )也可以，念乐(一ㄠˋ)也可以，爱乐(一ㄠˋ)的意思。这时候爱乐修行；爱乐断、爱乐证，乐断、乐证。我们没有成就的人，有的时候愿意静坐，有的时候不愿意静坐，有的时候懈怠，对修行的事情勉勉强强的这样做。可是到了这个时候呢；不是！他从心里面欢喜，欢喜静坐、欢喜这样用功修行。这个欢喜的结果，「能舍所有中品烦恼」这个中等的欲烦恼。把欲烦恼分成三部份；一个是上品，一个中品，一个软品或者是下品。分成三品：下中上三品。把这全面的、全体的欲烦恼分成三部份：有上、中、下。到「摄乐作意」这个时候能弃舍了中品的欲烦恼，「摄乐作意能舍所有中品烦恼」；而这个能弃舍全靠这个胜解作意，就是继续修行，能舍所有中品烦恼。
「观察作意」是什么意思呢？「能于所得离增上慢」。因为这个时候把中品的烦恼、欲烦恼断掉以后，他在日常生活中用功的时候心里面清净；清净就好像没有烦恼似的，好像没有烦恼了。而这个修行人就要反省自己、观察自己，我是没有烦恼了吗？是不是我还有烦恼、我自己不知道呢？那么自己观察自己。观察自己；他就去观察这个凡夫的这个欲的境界，这一观察的时候，感觉自己还是有点烦恼的，这欲的烦恼没有完全断掉，这时候就「离增上慢」。自己就知道自己还是没有完全断掉，还有微细的欲烦恼还在，所以就不要「哟！我现在没有欲了！」其实不是；还是有的。就是不会增上慢；不会认为自己「我很有修行了！」不敢说这句话，是「离增上慢」。「安住其心」，这时候他安住自己的心，还要注意谨慎地，还要继续努力修行。
「加行究竟作意」这是第六作意，「能舍所有下品烦恼」，也还是这个「胜解作意」不断地这么修行；也还是奢摩他毗钵奢那、毗钵奢那奢摩他这么修行。这时候能弃舍了所有的「下品烦恼」，最微细的最微隐的、不容易觉知到的欲烦恼也弃舍了。弃舍了这个烦恼的时候，这时候这个胜解作意就名为「加行究竟作意」；你努力修行的时候达到了这个程度，就给你一个名字，叫做「加行究竟作意」。这个时候到了一个阶段了，这个作意就圆满了，这样意思。「能舍所有下品烦恼」这是第六。
第七个「加行究竟果作意」是什么意思呢？「能正领受彼诸作意善修习果」。前边…
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