打开我的阅读记录 ▼

瑜伽师地论讲记 卷第十一 (2)▪P3

  ..续本文上一页六个作意,最后这个加行究竟作意所成就的果;所成就的果是什么呢?就是初禅。这个上品烦恼、中品烦恼、下品烦恼,这三种烦恼都灭掉了,就把欲界的烦恼全面地消除了。全面的消除了以后,这个人就不是欲界的人了,这个人没有欲了,这就是色界初禅的境界。这个时候,就名之为「加行究竟果作意」,这是这样意思。(陵本三十三卷七页)有解释这个。

  

  「由是当知,于证方便究竟果作意时,下地烦恼皆已伏断」,就是欲界地;欲界地是下地烦恼,都已经降伏断掉了。「安住下地对治修果」,就是对治下地烦恼所成就的果,那是什么?就是初禅;「是名证得根本三摩地」。「由是道理,先说解脱后说三摩地」,就是由前边六种作意把欲界的烦恼断掉了,就是得解脱了;然后才成就色界的初禅,所以「后说三摩地」。「此中解脱,谓由暂时伏断现行」,就是降伏消灭欲界烦恼的活动。「非是毕竟永害种子」,不是究竟地消灭了欲界烦恼的种子;烦恼种子还是在的,所以还是凡夫不是圣人。

  

  这上面说是「由证方便究竟果作意,烦恼断已,方得根本三摩地」,方得初禅,这样意思。这样讲就是先得解脱,而后成就初禅三摩地,是这样意思。这样子成就,这是有漏的方便,而不是得圣道,还没得圣道。

  

  

  

  卯三、于方便究竟作意等位

  

  或有俱时说三摩地及与解脱,谓即于此方便究竟作意,及余无间道三摩地中,由三摩地与彼解脱俱时有故。

  

  这是第三科「于方便究竟作意等位」,这个就是同时的。「或有俱时说三摩地及与解脱」,佛有的时候为众生说法这样讲,就是说这个三摩地是初禅,「及与解脱」这个「解脱」就是断烦恼,这两件事是同时的,不分先后这样讲;有的时候佛这么说。这个地方是怎么说法呢?「谓即于此方便究竟作意,及余无间道三摩地中,由三摩地与彼解脱俱时有故」,这和前面不同。前面两个作意,第一个是无漏方便,第二个是有漏方便,他们的次第当然是完全是相反的、是不一样。而这里呢,「俱时」的同时的,同时这是指无漏的,是无漏的方便,而不是有漏。这个「俱时说三摩地」是无漏,「解脱」也是无漏的,这和前面说不同。

  

  「谓即与此方便究竟作意,及余无间道」,这里边的意思就是说,这个修行人他成就了方便究竟作意;就是七种作意那个第六个,第六个方便究竟作意。方便究竟作意成就了的时候,那么就在这个作意里面修四念处。修四念处,当然不是修那个欲界是粗鄙的、色界天是净妙的,不是这个意思;是修四念处,四念处就是无漏的了。这样子修无漏道来断烦恼,在修四念处还没成就的时候,当然还是有漏;所成就的方便究竟作意,是把欲的烦恼是断了,但是还不是圣道,这两方面还都是有漏。但是不断地修,就一剎那间就变成无漏了;变成无漏的时候,「方便究竟作意」也是无漏的。这个修四念处也是无漏,把烦恼也断了得解脱了,这两方面是同时的。但是这样解释,不是到初禅,这「方便究竟作意」还不是初禅。

  

  这个「及余无间道」这个地方有点意思,就是你在方便究竟作意里边修四念处,一下子向前进一步,就是「方便安全竟果作意」了,就是到了初禅了。初禅里面同时也修四念处,修无漏的四念处;无漏的四念处断烦恼,同时也成了三摩地了,成了初禅了。这个初禅和这个无漏的四念处断烦恼是同时的,所以这个和前面两个是不一样。这个「余无间道」这里面就是有两种情形了;「方便究竟作意」里边修四念处,同时一念相应断掉了烦恼,那么「方便究竟作意」那时候还是未到地定,还不是初禅;就是未到地定就名为三摩地,和断烦恼是同时的,这是一种。如果是一下子由「方便究竟作意」进步,「方便究竟果作意」到了初禅了,又四念处在初禅里面同时也断烦恼了,又是同时的,这个叫做「余无间道」。这个「无间」是什么意思呢?这个旧的翻译叫做「无碍道」,障碍的「碍」。我们凡夫对见到这个真如理,在中间有烦恼的障碍;现在把这个中间作障碍的烦恼消除了,没有障碍了,是「无间道」,这叫做「无间道」。进一步就是「解脱道」,其实就是剎那间的事情。

  

  所以「及余无间道」,就是成就了「加行究竟果作意」,在「加行究竟果作意」里面修四念处,一下子把烦恼断掉了,就是「无间道」断烦恼得解脱。而这个断烦恼,和前边说那个有漏的断烦恼不一样;有漏的断烦恼只断欲界的烦恼,这个是断一切的爱烦恼和见烦恼,就得阿罗汉果了,那也不同的。当然修行人也不完全一样。

  

  「无间道三摩地中。由三摩地,与彼解脱俱时有故」,这个三摩地;或者是「方便究竟作意」里边的三摩地,就是未到地定;若是「方便究竟果作意」就是初禅,也名为三摩地。这个三摩地和修四念处断烦恼是同时的,「俱时有故」。这样子,这是第三种,和前面的两种还不一样,这样意思。

  

  

  

  壬二、辨盖障(分四科) 癸一、标

  

  复次于诸静虑等至障中,略有五盖;将证彼时,能为障碍。

  

  前边是「安立」;「总标」以后就是「安立」。这「安立」这一科里面,第一科是「总辨」分两科,第一科「辨地名」,辨地名是辨等引地的地名,其次先辨初禅的相貌,这一科完了。现在第二科「辨盖障」;这修行人,哪有那么顺利的事情?就是有障碍。这地方究竟有什么障碍呢?这说一说。分四科,第一科是「标」。

  

  「复次于诸静虑等至障中,略有五盖」,这一切修行人修行四静虑、乃至四空定,四禅八定「等至」,这里边还是有障碍的,这障碍略说有五种。「将证彼时,能为障碍」,就是你将要成就圣道的时候,成就静虑的时候;这个「障碍」其实就是烦恼,它就出来障碍你,叫你不成功。这是「标」。

  

  

  

  癸二、征

  

  何等为五?

  

  这是「征」。第三科是「列」。

  

  

  

  癸三、列

  

  一、贪欲盖,二、瞋恚盖,三、惛沈睡眠盖,四、掉举恶作盖,五、疑盖。

  

  这是五种障碍,这是列出来。

  

  第四科就解释。第一科「辨彼相」,就是辨别这五种障碍的相貌。这「辨彼相」这一科还是很多的,分五科,第一科是「贪欲盖」,先解释「贪欲盖」是什么样呢?

  

  

  

  癸四、释(分二科) 子一、辨彼相(分五科) 丑一、贪欲盖

  

  贪欲者;谓于妙五欲随逐净相、欲见欲闻乃至欲触,或随忆念先所领受、寻伺追恋。

  

  「贪欲者;谓于妙五欲随逐净相」,就是特别好的色声香味触;这个「妙」是来赞叹五欲是好,这「五欲好」就是有欲的人认为这五种欲非常好,就这个意思。「随逐净相」,这「净」是美妙的意思,这色声香味触非常的美妙;美妙又怎么样呢?「随逐净相」,心就随去了,随着净相去了。怎么样随法呢?「欲见」,有美妙的色、有美妙的声音、乃至有美妙的触,那么有欲的人就是「欲见欲闻、乃至欲触」,就是想要把这个欲拿过来,去享受。

  

  「或随忆念先所领受寻伺追恋」,前面说「欲见欲闻欲触」就是想要见、闻、触,还没有见、闻、触;这是在现在的心情想要见、闻、触。「或随忆念」就是过去了,随着自己回想以前,我以前「先所领受」过的色声香味触,如意的色声香味触「寻伺追恋」,心里面在想过去怎么怎么地。那么这是叫作「贪欲盖」;或者是静坐的时候,他不修止观了,去思惟这个事情去,这就是障碍你修止观,是障道。

  

  第二是「瞋恚盖」。

  

  

  

  丑二、瞋恚盖

  

  瞋恚者;谓或因同梵行等举其所犯、或因忆念昔所曾经不饶益事瞋恚之相心生恚怒,或欲当作不饶益事、于当所为瞋恚之相,多随寻伺,心生恚怒。

  

  「瞋恚者;谓或因同梵行等举其所犯」;这个瞋恚心本来是没有嘛!人在心平气和的时候,那有什么瞋恚心?没有。但是有的时候就有了,怎么有的呢?「同梵行等」,大家共同用功修行的人「举其所犯」;大家用功修行的人他也许是有个动机的,也可能是好心肠,就告诉你「你不对,你这修行人怎么可以这样子!」指责你,这地方不对,这个不对,不应该这样子,怎么怎么的,那么就不高兴了,心里面瞋恚心就来了。

  

  「或因忆念昔所曾经不饶益事瞋恚之相」,前面是说现在,现在有同梵行者举其所犯。这一段说「忆念」是过去的时候,昔所曾经过的不饶益的事情;过去谁找我麻烦,偏偏说我怎么怎么的,不高兴;不饶益的事情。「瞋恚之相」那个时候心里不高兴、现在回想,现在一回想心里还是不高兴,「心生恚怒」。

  

  「或欲当作不饶益事,于当所为瞋恚之相」,这是说未来;现在在那静坐的时候不修止观了,就想将来我想怎么的怎么的,要做这些不清净的事情;若有人指责我,或有人怎么怎么的,「于当所为瞋恚之相」,有人指责我,我还是愤怒,当是愤怒之相。「多随寻伺心生恚怒」,这静坐的时候心里面去想这些事情;过去的、现在的、未来的烦恼愤怒的事情,这叫做「瞋恚盖」。

  

  第三段「惛沈睡眠盖」,分两段,第一个「别辨相」,第一个是「惛沈」。

  

  

  

  丑三、惛沈睡眠盖

  

  惛沈者;谓或因毁坏净尸罗等随一善行、不守根门、食不知量、不勤精进减省睡眠、不正知住而有所作、于所修断不勤加行,随顺生起一切烦恼身心惛昧无堪任性。

  

  这「惛沈」和「睡眠」这也是盖;怎么叫做惛沈呢?「谓或因毁坏净尸罗等随一善行」,或者因为这个人犯了戒了;这戒是善法,所以善行你破坏了,破了这个戒,所以叫「毁坏净尸罗等随一善行」。这是一个原因可能会惛沈,静坐的时候惛沈了。

  

  或者是「不守根门」,这眼耳鼻舌身意,你常能够寂静住这人的精神它就是旺盛;你老是向外攀缘它就劳神,劳神了就容易打瞌睡。你劳神就打瞌睡,的确是这么回事;或者到城市里做什么事,你若自己作意把这六根关起来心里面寂静住,回来的时候不感觉辛苦。你要把这六个…

《瑜伽师地论讲记 卷第十一 (2)》全文未完,请进入下页继续阅读…

菩提下 - 非赢利性佛教文化公益网站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net