..續本文上一頁了欲，才能超過了人；我們說是這個人有「特異功能」，特異功能這話就是超過了一般人，其實一般的特異功能那是小意思，沒有什麼。現在這裏是說得禅定，那可以稱之爲特異功能，那的確是了不得。但是那種了不得的境界，一定是斷欲的，一定是要沒有欲，就是欲的煩惱一定要斷掉。斷掉了欲還不是聖人，還是凡夫，但是超過一般的凡夫了。
「先說解脫」這句話，就是佛先要告訴你解脫欲的系縛，你要修這個法門。「後說叁摩地」，然後再說得禅定，得初禅、二禅、叁禅、四禅，就是得叁摩地，一定是這樣子。這得叁摩地，他還是凡夫，還不是聖人。這幾句話等于是標出來，下面解釋。
「由證方便究竟果作意煩惱斷已，方得根本叁摩地故」，就是解釋前面這句話。就是由于這個修行人，他「證」、成就了這個修行，這一段的修行，你成就「究竟」就是圓滿了，圓滿了也就是得果了。這個「方便究竟果作意」，這個方便究竟果也是由作意成就的；這個作意成就了也就叫做「證」。成就了方便究竟果作意，這個時候欲界的煩惱就斷了。斷了以後「方得根本叁摩地」，這個時候才得到色界初禅，色界初禅才成就。
在這裏沒有詳細說，到〈聲聞地〉的時候說得就詳細了。就是這修行人他坐禅，得到了欲界定，進一步也得到未到地定。得到未到地定以後想要得初禅，怎麼辦呢？要修七種作意，修這七種作意才能成就的。這七種作意，這個《披尋記》上有解釋。
《披尋記》叁五一頁：
于有漏力便中等者：先于欲界觀爲粗性，于初靜慮若定若生觀爲靜性，發起加行離欲界欲，如是乃至發起加行離無所有處欲，當知亦爾，是名有漏方便。諸瑜伽師修方便時略有七種作意差別：由了相作意，勝解作意，遠離作意，攝樂作意，觀察作意，加行究竟作意，加行究竟果作意。〈聲聞地〉中廣釋其相。(陵本叁十叁卷二頁)又若略說了相作意，于所應斷能正了知，于所應得能正了知，爲斷應斷爲得應得心生希願。勝解作意，爲斷爲得正發加行。遠離作意，能舍所有上品煩惱。攝樂作意，能舍所有中品煩惱。觀察作意，能于所得離增上慢安住其心。加行究竟作意，能舍所有下品煩惱。加行究竟果作意，能正領受彼諸作意善修習果。(陵本叁十叁卷七頁)由是當知，于證方便究竟果作意時，下地煩惱皆已伏斷，安住下地對治修果，是名證得根本叁摩地。由是道理，先說解脫後說叁摩地。此中解脫，謂由暫時伏斷現行，非是畢竟永害種子。
「于有漏方便中等者：先于欲界觀爲粗性，于初靜慮若定若生觀爲靜性」，我們佛教徒，你若修四念處這是無漏的法門；但是不想修無漏法門的時候，如果也想要由欲界定、未到地定、達到初禅的時候，用什麼方法呢？這就說出來。這地方也解釋什麼叫「有漏方便」呢？這解釋這個意思；「先于欲界觀爲粗性」，就是你在未到地定裏面，觀察欲界的色聲香味觸是「粗性」，「粗」者劣也、卑鄙的意思，都是苦惱境界。欲界裏邊，我們有欲的人認爲色聲香味觸太好了，但是想要得色界四禅的人那一定要輕視這個欲，這個欲是個苦惱，有很多的災難、很多的苦惱、很多的疫疠、很多的病痛，總而言之令你苦惱的這些事情。
「于初靜慮若定若生觀爲靜性」，「于初靜慮」就是色界初禅，色界初禅有兩種；一個是定，一個是生。就是我們沒有到色界天去，我們在人間修色界初禅的時候，這個時候你成就了叫做「定」。「生」就是你成就了初禅以後，人間的生命老病死死掉了生到色界初禅去了，往生到色界初禅到那個地方去了，那叫做「生」。「觀爲靜性」，這時候這人還沒成功的時候，觀察色界定、觀察生到色的天，那個地方是非常理想的，是光明的境界、是大安樂的境界，沒有苦惱、沒有災難、沒有老病；就是「觀爲靜性」。「發起加行」，你在奢摩他在未到地定裏面這樣觀的時候，也就是發起了修色界初禅的這個行，這個修行就發動起來了；「加行」其實就是努力的修行叫「加行」。「離欲界欲」，由這樣的修行就遠離了欲界的欲，欲界色聲香味觸的欲就放棄了、棄舍了。
「如是乃至發起加行離無所有處欲，當知亦爾」，你這樣修行，慢慢地就把欲界的欲棄舍了、不要了，成就了初禅。成就了初禅以後又想要成就二禅，也是這樣修行；初禅是粗鄙，二禅是特別的微妙、特別的理想，也是這樣修。乃至到無色界天的空無邊處天、識無邊處天、無所有處天，也是這樣修；這樣修就是棄舍了無所有處的欲，「當知亦爾」。「是名有漏方便」，這是世間上修有漏定的一種方法。
「諸瑜伽師修方便時略有七種作意」，這是佛教徒，佛教徒如果也這樣修的話，那比世間上的這些外道的方法是圓滿得多了，那麼就是有七種作意的差別。那七種作意？「謂了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意」，這一共有七種作意。這七作意在〈聲聞地〉中廣釋其相。「陵本」就是金陵刻經處的本子叁十叁卷二頁，在那裏有。
「又若略說」，這七種作意在下面叁十叁卷那裏解釋的很詳細，現在不要說那麼多，就是略略的說一說。這「了相作意」是什麼意思呢？「于所應斷能正了知，于所應得能正了知」，就是他學習佛法，對于身口意上面有些不對的地方應該斷，錯誤的地方應該把它消滅了。「能正了知」，能知道這件事，能知道我什麼地方是錯誤的，要把它消滅了。「于所應得能正了知」，什麼事情是最好的我應該成就，我也明白能正了知。這幾句話，的確還是很重要：什麼地方是錯誤的，什麼地方是有功德的、有意義的，應該成就，「能正了知」。「爲斷應斷爲得應得心生希願」，我應該斷掉的煩惱，應該成就的功德，「心生希願」，要生出來希望心、生出來願；我希望這樣成就，希望斷掉這些不好的東西，成就這些好的東西。損之又損以至于無損；但是不全是損，還要應該有成就的，有損也有益。這個「心生希望」這就叫做「了相作意」，這樣意思。
「勝解作意」是什麼意思呢？「爲斷爲得，正發加行」，就是爲了斷除這些壞的東西，爲了成就有功德的東西，「正發加行」，正式的發動起來這樣的修行。發起修行是什麼呢？就是「勝解」；就在奢摩他裏邊你在思惟；「解」在這裏就是思惟，「勝」是有力量的，有力量的思惟觀察。我們沒有禅定的人也可以去思惟觀察，但是力量不夠；在禅定裏面就是「勝」，有強大的力量；觀察它是壞的東西，就能把壞的東西棄舍了，有這個力量的，這叫作「勝解」。這個「勝解作意」就是開始修行了；「了相作意」還在學習的階段，只是發願而已，「勝解作意」開始修行了。
「遠離作意，能舍所有上品煩惱」。這「遠離作意」是什麼意思呢？就是你在奢摩他裏面、在未到地定裏面修這毗婆舍那的「勝解」；你今天也修、明天也修，你天天在用功的時候就有進步了，進步的時候，能棄舍所有的「上品煩惱」就是欲的煩惱。這欲煩惱特別強，特別有力量的那叫做「上品」；這個時候能棄舍，沒有那個很強大的欲的煩惱，沒有了。沒有了，那叫做「遠離作意」，就是前面這個「勝解作意」上不斷地這樣修行，就能斷掉了上品的欲煩惱，那麼叫作「遠離作意」。
「攝樂作意，能舍所有中品煩惱」。這斷掉了強力的欲煩惱以後，心裏面快樂，心裏面快樂，就是歡喜繼續不斷地修行、斷煩惱。所以這個「樂」(一ㄠˋ)字，「攝樂作意」，也可以說是樂(ㄌㄜˋ )，念樂(ㄌㄜˋ )也可以，念樂(一ㄠˋ)也可以，愛樂(一ㄠˋ)的意思。這時候愛樂修行；愛樂斷、愛樂證，樂斷、樂證。我們沒有成就的人，有的時候願意靜坐，有的時候不願意靜坐，有的時候懈怠，對修行的事情勉勉強強的這樣做。可是到了這個時候呢；不是！他從心裏面歡喜，歡喜靜坐、歡喜這樣用功修行。這個歡喜的結果，「能舍所有中品煩惱」這個中等的欲煩惱。把欲煩惱分成叁部份；一個是上品，一個中品，一個軟品或者是下品。分成叁品：下中上叁品。把這全面的、全體的欲煩惱分成叁部份：有上、中、下。到「攝樂作意」這個時候能棄舍了中品的欲煩惱，「攝樂作意能舍所有中品煩惱」；而這個能棄舍全靠這個勝解作意，就是繼續修行，能舍所有中品煩惱。
「觀察作意」是什麼意思呢？「能于所得離增上慢」。因爲這個時候把中品的煩惱、欲煩惱斷掉以後，他在日常生活中用功的時候心裏面清淨；清淨就好像沒有煩惱似的，好像沒有煩惱了。而這個修行人就要反省自己、觀察自己，我是沒有煩惱了嗎？是不是我還有煩惱、我自己不知道呢？那麼自己觀察自己。觀察自己；他就去觀察這個凡夫的這個欲的境界，這一觀察的時候，感覺自己還是有點煩惱的，這欲的煩惱沒有完全斷掉，這時候就「離增上慢」。自己就知道自己還是沒有完全斷掉，還有微細的欲煩惱還在，所以就不要「喲！我現在沒有欲了！」其實不是；還是有的。就是不會增上慢；不會認爲自己「我很有修行了！」不敢說這句話，是「離增上慢」。「安住其心」，這時候他安住自己的心，還要注意謹慎地，還要繼續努力修行。
「加行究竟作意」這是第六作意，「能舍所有下品煩惱」，也還是這個「勝解作意」不斷地這麼修行；也還是奢摩他毗缽奢那、毗缽奢那奢摩他這麼修行。這時候能棄舍了所有的「下品煩惱」，最微細的最微隱的、不容易覺知到的欲煩惱也棄舍了。棄舍了這個煩惱的時候，這時候這個勝解作意就名爲「加行究竟作意」；你努力修行的時候達到了這個程度，就給你一個名字，叫做「加行究竟作意」。這個時候到了一個階段了，這個作意就圓滿了，這樣意思。「能舍所有下品煩惱」這是第六。
第七個「加行究竟果作意」是什麼意思呢？「能正領受彼諸作意善修習果」。前邊…
《瑜伽師地論講記 卷第十一 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…