..续本文上一页也还是这样子。
「三、于无量空识无边处想为先戏论缚」,这个无色界天的空无边处天、识无边处天,空就是把色,色界天是把欲破坏了,破坏了欲界的欲,没有欲,无色界天的空无边处天,把色破坏了,他只有受想行识没有色。这个修行人就是以空无边为所缘境,那么他就有空的这样的想,想为先的戏论;识无边处天又放弃了空,专一的去观察识,过去的识、未来的识、现在的识,无量无边的这个心,很多很多的眼识、耳识乃至意识,也还是取像,取这个想为先做种种戏论缚,这二种合起来叫做无量想。
「四、于无所有处想为先戏论缚」,这个是无所有想,就是无所有处天,这「无所有」想这句话怎么讲呢,就是想这个无所有,就是这么回事。现在就是他把识无边处天,是以识为所缘境来取,以想为先的戏论缚,想这个识无量无边这样想,现在把识也放弃了。放弃了这时候还有什么做所缘境呢?以「无所有」为所缘境,也没有欲,也没有色,也不想这个空,也不想识,就是想这个无所有,以无所有为想。成功了的时候,就是无所有处定,这样意思。他是在这个境界里面「想为先戏论缚」,这样子。他也是有种种想,那么都是一种戏论,也就都是一种系缚,思想上的系缚,也就是根本的系缚,内心里面的系缚。
这一共是四种,这四种我们很容易就想出来,这里有个问题,为什么非想非非想没有呢?前面标题是「四种想」,以这个想,这是个题目,非想非非想就和这个题目不合了,所以就不说了,因为它就是特别微细,就不说这件事了。这里面这是一个理由,没有说这个非想非想处。但另外一个想法,这个修行人,就是佛法的修行人,在这个色界四禅里面可以修四念处,可以得圣道。在无色界的空无边处定、识无边处定、无所有处定里面也可以修四念处,也可以得圣道;就是非想非非想这个定不可以,不可以在这里修圣道。原因是什么呢?就是他这个想,就是太微细了不明利,非想非非想天的那个人,那个禅定里面他那个想太微细了,不明利,修圣道不能够修,没有这个能力修圣道,所以也就不说了,也可以这么解释吧。
寅七、于恚害等能治差别
又有四法于诸有情,对治恚、害、不乐、欲贪,善修习时能生大福,能趣离欲。一、慈,二、悲,三、喜,四、舍。
在前面我们学习过,这是第七科「于恚害等能治差别」,就是能对治,能消除去这个恚害等这些烦恼,这些差别不同。
「又有四法于诸有情,对治恚、害、不乐、欲贪」,这个有四种法,这四种法是作什么用的呢?是于诸有情来对治恚、害,对治恚,对治害,对治这个不乐,对治这个欲贪的,对治这四种,能消除这四种烦恼,使令你心里面清净自在,这四种法。这样子这几句话,是先说这四种法的功德,这四种法的功德,实在来说就是两种,一种是「于诸有情」,你是凡修这四个法的这些有情,就能对治恚,对治害,对治这个不乐,对治这个欲贪;另外一个功德,「善修习时能生大福」,使令你的福德广大。《阿含经》里面也还赞叹这件事,修这个四无量心三昧,也赞叹这件事。「善修习时能生大福,能趣离欲」,能使令你从欲的境界里面向前进,进步到没有欲的境界里面去。这个「趣」就是向前进的意思。
这个「恚、害」,我们以前也是解释过,这个「恚」比较严重一点,「害」是轻微一点。「恚」有个什么意思?我对那个人的恨,想要杀死他才快乐,这就叫做恚。这个「害」不是这样,就是伤害他一下就好了,不必杀死他,这「害」较轻微一点。这个「不乐」是什么意思呢?「不乐」就是嫉妒,别人有殊胜荣耀的事情,我就不欢喜,那么叫不乐,就是嫉妒的意思。欲贪,前面恚、害都是瞋恨的意思,那么还有「欲贪」,这还是个烦恼,烦恼也对治它。对治它,这样子正好就是,恚就是慈悲心,「慈」来对治恚,「悲」就是对治害,「喜」就是对治不乐,「舍」就是对治这个欲贪,这样意思。这样子心就好了,心就清净了,能把这几种烦恼对治出去,还能得到「大福」,大自在、大安乐境界,「能趣离欲」。当然那也就是离开了欲界,到了色界天以上的境界了,发无上菩提心,那就是菩萨道了。
这个说四种法,那四法呢?「一、慈」,第一个就是慈,第二个就是「悲」,第三个就是「喜」,第四个就是「舍」,就是刚才说的。这个「慈」前面讲过,就对于你在禅定里面,你或者是在初禅、二禅、三禅、四禅,乃至无色界的前三个定,你都可以这样观想。观想那个没有苦也没有乐的众生,你能慈能与乐,能给他乐,对治自己内心的恚,我不要对他生恚,我不要这样,这样意思,这是慈。「悲」就是对有苦恼的众生,慈是说无苦无乐的众生,现在是有苦恼的众生,有苦恼的众生你发悲悯心,要除掉他的苦恼,那么这时候内心里面没有伤害他的,能除掉自己内心对他的伤害的心情,这是悲。
第三个是「喜」,喜就是对治自己的嫉妒心,「不乐」,别人有耀荣光荣的事情,我心里欢喜,我不要不高兴,不要不耐他荣,我不要这样,这样子训练自己生欢喜心,在禅定里面生欢喜心,这是「不乐」。「舍」,这个「舍」就是舍掉内心的贪心。前面慈、悲、喜,对治恚、害、不乐,但是心里面还有个欲贪,用舍把它弃舍了。但在前面解释的时候,意思有点不同。这个「舍」是什么?是对众生说的,众生若是有快乐的时候就生贪心,有苦恼的时候生瞋心,不苦不恼的时候就是愚痴。这个「舍」就是作如是观的这个修行人,在禅定里面思惟,开导这个生贪心的人,教他不要贪;生瞋心的人,不要生瞋心;愚痴的人,教他不要生愚痴,那叫作「舍」。这里就是完全在自己这一方面说,对众生有慈、悲、喜、舍;对自己来说,把自己内心的恚,自己内心的害,自己内心的不乐,自己内心的欲贪,把它弃舍了,对治了,这叫慈、悲、喜、舍。
从这么多的法门上看出来,就是我们佛教徒学习佛法用功修行,第一件大事要清净自己的心,自己心里面不要有欲,不要有恚,不要有害,不要有贪瞋痴的烦恼,先做这件事,主要是这么回事情。我们凡夫自己,有的时候也心平气和,好像也不贪,也不瞋,也不愚痴,好像很清净的样子。但是若佛菩萨看很清楚,你这个人还是有贪瞋痴的,你还是没有离欲的,还很清楚。那清楚的程度是像什么样子呢?就像这面上,我们表面上有块不净,表面上有块不净看得清清楚楚,佛菩萨看我们看得清清楚楚。所以要赶快的,要用水把这面上的不净洗掉,应该是这样子,赶快要洗掉。但是我们凡夫不精进的时候,好像没有事,这脸上有不净,不要管它,好像不在乎这件事。在佛菩萨看,哎呀你怎么不精进呢?你的问题很严重,你怎么不精进呢?所以从经论上佛菩萨的法语看出来,先要自己内心清净,要做这件事。
《瑜伽师地论讲记 卷第十四 (7)》全文阅读结束。