..續本文上一頁也還是這樣子。

　　「叁、于無量空識無邊處想爲先戲論縛」，這個無色界天的空無邊處天、識無邊處天，空就是把色，色界天是把欲破壞了，破壞了欲界的欲，沒有欲，無色界天的空無邊處天，把色破壞了，他只有受想行識沒有色。這個修行人就是以空無邊爲所緣境，那麼他就有空的這樣的想，想爲先的戲論；識無邊處天又放棄了空，專一的去觀察識，過去的識、未來的識、現在的識，無量無邊的這個心，很多很多的眼識、耳識乃至意識，也還是取像，取這個想爲先做種種戲論縛，這二種合起來叫做無量想。

　　「四、于無所有處想爲先戲論縛」，這個是無所有想，就是無所有處天，這「無所有」想這句話怎麼講呢，就是想這個無所有，就是這麼回事。現在就是他把識無邊處天，是以識爲所緣境來取，以想爲先的戲論縛，想這個識無量無邊這樣想，現在把識也放棄了。放棄了這時候還有什麼做所緣境呢？以「無所有」爲所緣境，也沒有欲，也沒有色，也不想這個空，也不想識，就是想這個無所有，以無所有爲想。成功了的時候，就是無所有處定，這樣意思。他是在這個境界裏面「想爲先戲論縛」，這樣子。他也是有種種想，那麼都是一種戲論，也就都是一種系縛，思想上的系縛，也就是根本的系縛，內心裏面的系縛。

　　這一共是四種，這四種我們很容易就想出來，這裏有個問題，爲什麼非想非非想沒有呢？前面標題是「四種想」，以這個想，這是個題目，非想非非想就和這個題目不合了，所以就不說了，因爲它就是特別微細，就不說這件事了。這裏面這是一個理由，沒有說這個非想非想處。但另外一個想法，這個修行人，就是佛法的修行人，在這個色界四禅裏面可以修四念處，可以得聖道。在無色界的空無邊處定、識無邊處定、無所有處定裏面也可以修四念處，也可以得聖道；就是非想非非想這個定不可以，不可以在這裏修聖道。原因是什麼呢？就是他這個想，就是太微細了不明利，非想非非想天的那個人，那個禅定裏面他那個想太微細了，不明利，修聖道不能夠修，沒有這個能力修聖道，所以也就不說了，也可以這麼解釋吧。

　　寅七、于恚害等能治差別

　　又有四法于諸有情，對治恚、害、不樂、欲貪，善修習時能生大福，能趣離欲。一、慈，二、悲，叁、喜，四、舍。

　　在前面我們學習過，這是第七科「于恚害等能治差別」，就是能對治，能消除去這個恚害等這些煩惱，這些差別不同。

　　「又有四法于諸有情，對治恚、害、不樂、欲貪」，這個有四種法，這四種法是作什麼用的呢？是于諸有情來對治恚、害，對治恚，對治害，對治這個不樂，對治這個欲貪的，對治這四種，能消除這四種煩惱，使令你心裏面清淨自在，這四種法。這樣子這幾句話，是先說這四種法的功德，這四種法的功德，實在來說就是兩種，一種是「于諸有情」，你是凡修這四個法的這些有情，就能對治恚，對治害，對治這個不樂，對治這個欲貪；另外一個功德，「善修習時能生大福」，使令你的福德廣大。《阿含經》裏面也還贊歎這件事，修這個四無量心叁昧，也贊歎這件事。「善修習時能生大福，能趣離欲」，能使令你從欲的境界裏面向前進，進步到沒有欲的境界裏面去。這個「趣」就是向前進的意思。

　　這個「恚、害」，我們以前也是解釋過，這個「恚」比較嚴重一點，「害」是輕微一點。「恚」有個什麼意思？我對那個人的恨，想要殺死他才快樂，這就叫做恚。這個「害」不是這樣，就是傷害他一下就好了，不必殺死他，這「害」較輕微一點。這個「不樂」是什麼意思呢？「不樂」就是嫉妒，別人有殊勝榮耀的事情，我就不歡喜，那麼叫不樂，就是嫉妒的意思。欲貪，前面恚、害都是瞋恨的意思，那麼還有「欲貪」，這還是個煩惱，煩惱也對治它。對治它，這樣子正好就是，恚就是慈悲心，「慈」來對治恚，「悲」就是對治害，「喜」就是對治不樂，「舍」就是對治這個欲貪，這樣意思。這樣子心就好了，心就清淨了，能把這幾種煩惱對治出去，還能得到「大福」，大自在、大安樂境界，「能趣離欲」。當然那也就是離開了欲界，到了色界天以上的境界了，發無上菩提心，那就是菩薩道了。

　　這個說四種法，那四法呢？「一、慈」，第一個就是慈，第二個就是「悲」，第叁個就是「喜」，第四個就是「舍」，就是剛才說的。這個「慈」前面講過，就對于你在禅定裏面，你或者是在初禅、二禅、叁禅、四禅，乃至無色界的前叁個定，你都可以這樣觀想。觀想那個沒有苦也沒有樂的衆生，你能慈能與樂，能給他樂，對治自己內心的恚，我不要對他生恚，我不要這樣，這樣意思，這是慈。「悲」就是對有苦惱的衆生，慈是說無苦無樂的衆生，現在是有苦惱的衆生，有苦惱的衆生你發悲憫心，要除掉他的苦惱，那麼這時候內心裏面沒有傷害他的，能除掉自己內心對他的傷害的心情，這是悲。

　　第叁個是「喜」，喜就是對治自己的嫉妒心，「不樂」，別人有耀榮光榮的事情，我心裏歡喜，我不要不高興，不要不耐他榮，我不要這樣，這樣子訓練自己生歡喜心，在禅定裏面生歡喜心，這是「不樂」。「舍」，這個「舍」就是舍掉內心的貪心。前面慈、悲、喜，對治恚、害、不樂，但是心裏面還有個欲貪，用舍把它棄舍了。但在前面解釋的時候，意思有點不同。這個「舍」是什麼？是對衆生說的，衆生若是有快樂的時候就生貪心，有苦惱的時候生瞋心，不苦不惱的時候就是愚癡。這個「舍」就是作如是觀的這個修行人，在禅定裏面思惟，開導這個生貪心的人，教他不要貪；生瞋心的人，不要生瞋心；愚癡的人，教他不要生愚癡，那叫作「舍」。這裏就是完全在自己這一方面說，對衆生有慈、悲、喜、舍；對自己來說，把自己內心的恚，自己內心的害，自己內心的不樂，自己內心的欲貪，把它棄舍了，對治了，這叫慈、悲、喜、舍。

　　從這麼多的法門上看出來，就是我們佛教徒學習佛法用功修行，第一件大事要清淨自己的心，自己心裏面不要有欲，不要有恚，不要有害，不要有貪瞋癡的煩惱，先做這件事，主要是這麼回事情。我們凡夫自己，有的時候也心平氣和，好像也不貪，也不瞋，也不愚癡，好像很清淨的樣子。但是若佛菩薩看很清楚，你這個人還是有貪瞋癡的，你還是沒有離欲的，還很清楚。那清楚的程度是像什麼樣子呢？就像這面上，我們表面上有塊不淨，表面上有塊不淨看得清清楚楚，佛菩薩看我們看得清清楚楚。所以要趕快的，要用水把這面上的不淨洗掉，應該是這樣子，趕快要洗掉。但是我們凡夫不精進的時候，好像沒有事，這臉上有不淨，不要管它，好像不在乎這件事。在佛菩薩看，哎呀你怎麼不精進呢？你的問題很嚴重，你怎麼不精進呢？所以從經論上佛菩薩的法語看出來，先要自己內心清淨，要做這件事。

《瑜伽師地論講記 卷第十四 (7)》全文閱讀結束。