寅八、超過色界諸處差別

　　又有四法，超過色界令成遠分，謂空處、識處、無所有處、非想非非想處。

　　這是第八科「超過色界諸處差別」。「又有四法，超過色界令成遠分」，是說這四種法的功能，你學習這四種法成就了，你就能夠超過色界。我們欲界的人和色界天的人，這個生命體上都是有地水火風的組織，都是有色的。這個有色就有種種的苦惱，你就怕地水火風，怕火，也怕風，也怕刀，大寒大熱有很多的問題。所以在人間的人，修成了色界四禅之後，他又想要修無色界的四空定。當然在外道的思想裏面，他認爲無色界的四空定，那就是得解脫了，得涅槃了，有各式各樣的邪知邪見，所以也有無色界的四空定的成就。

　　這裏說「又有四法，超過色界令成遠分」，這個「遠」這個字，有距離就叫做遠，就是和色有了距離，在生命體上沒有色了。若按佛法的理性上說，你有色的執著，你就不能超越這個色，你愛著這個色，你就不能夠解脫這個色。一定要破除去這個執著，這個色才能遠離，你才能無色，「超過色界令成遠分」。那四法呢？「謂空處、識處、無所有處、非想非非想處」，就是無色界的四空定。

　　空無邊處天，我們就講這一個，他是在色界第四禅裏面，在那個禅定裏面觀察色的過失，厭惡這個色，他就開始了遠離色的這一部份，遠離色的這個功能。在《釋禅波羅蜜》裏面解釋，就是心裏面觀察這個空，這個空怎麼觀察呢？就是觀察，譬如這裏有個房子，房子外邊就是空，要依據房子的色相，顯示房子的外邊就是空，先思惟這個空，那麼就可以慢慢地就能解脫這個色。但是智者大師說：觀察自己的身體就像個籮，這個籮就是鄉村裏面，我看是圓形的，周圍是一個圓形的框框，底下用銅絲或者是鐵絲，這麼橫豎的編起來，裏面留有小孔，有小小孔。那麼觀察身體毛孔漸漸地擴大，就像籮似的，或者像魚的網似的，這個孔漸漸地擴大，而這個色法漸漸地微小，孔漸漸地擴大，這樣子觀想，漸漸地這個身體就沒有了，觀察身體就是空了，這樣子就是超越了色，就能超越這個色。

　　可是在無相叁昧那裏面說，你不分別色受想行識，色受想行識就不現了，那麼那是以不分別的方法來滅除色。這樣子就是「超過色界令成遠分」，就與他有了距離，就是但只有受想行識，而沒有色了。由空處進一步修這個識無邊處，我們昨天說過識無邊處、無所有處。非想非非想處就是，「非想」就是沒有粗的明利想，沒有粗顯的明利想，明是明了的明，利是利害的利，這個明利想。「非非想」還不是沒有想，就是還有微細的這個暗昧想，就是它不是那麼…，特別微細不明利了，這個暗鈍想還是有，就是更微細的了別識，這叫非非想，就是定力更深了。他不修觀的關系，不像色界的四禅有修觀，所以只是深入的定，這個定力繼續的深入禅定，慢慢的這個識的明了性就微細了，那就叫做「非想非非想」。

　　寅九、爲斷四愛任持差別(分二科)　　卯一、標

　　又有四種爲令解脫速得圓滿，勤修行者聖解脫欲勝任持法，爲斷四愛增上力故。

　　這是第九科「爲斷四愛任持差別」，就是這個修行人，爲了斷滅四種愛著的任持差別。這個「任持」就是不失掉的意思，成就了就不退了，叫任持。這裏面有四種差別，分兩科，第一科是「標」。

　　「又有四種爲令解脫速得圓滿」，這是先說明這四法的功用，你修學這四種法有什麼好處呢？就是那個修學者，修這四種法的人，他內心裏面「令解脫速得圓滿」。「解脫」實在就是離一切相的涅槃境界，解脫了生死大苦。你這樣的目的，「速得圓滿」，很迅速的就成就了，就是得聖道了，也就是得了涅槃了。

　　「勤修行者聖解脫欲勝任持法」，這個「令解脫速得圓滿」，這個「速得圓滿」應該是果，在果上說；「勤修行者」是修行；「聖解脫欲」是願。這叁句話就是果、行、願，願、行、果這叁法。這個「聖解脫欲」就是願，就是希望成就聖解脫的願，這個聖人所得的解脫，就是剛才說的，前面文「爲令解脫速得圓滿」，那個解脫一樣，有這樣的願。「勤修行者」，就是勤修四法的行者，勤修這四種法的行者。

　　「聖解脫欲勝任持法」，這個「勝任」，說個白話就是能的意思，你有這個能力，有這個堪能，你能夠成就的。你若修行這四法，你這「聖解脫」願是能成就的，是這樣意思。這個「持法」這句話，什麼叫做「法」呢？就是歸依佛、歸依法這個法，就是我空、法空的真理叫做法。這個「持法」，這個「持」就是證悟了這個法而不失掉了，叫做「持法」。就是「勝任持法」，就是你能夠證悟解脫，證悟了諸法實相了，是這個意思。

　　這一段文，這上面是說「標」，就是說修學這四法，能成就這樣的功德，有這樣的作用。爲什麼修學這四法會有這樣的功能呢？「爲斷四愛增上力故」，就是因爲你斷了這四種愛，你就會成就這樣的能力，有強大的能力，所以你就能夠「聖解脫欲勝任持法」，這樣意思。這是標，這底下就解釋這四法。

　　卯二、釋

　　謂爲衣服、飲食、臥具、少有所求，無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂，樂斷煩惱，樂修正道。

　　「謂爲衣服、飲食、臥具、少有所求」，這四法。這個四法是那四法呢？其實就是那個四愛。「謂爲衣服」，就是說我們有衣服的愛，愛穿好的衣服，「衣服」愛、「飲食」愛、「臥具」愛。這個飲食，歡喜吃好的飲食，粗劣的飲食不歡喜吃，也愛穿好的衣服，臥具當然是我們休息所用的資具，當然也包括房子在內，有好的床鋪，好的被子，好的椅子，好的房子，要弄得怎麼樣精致一點，就是這些東西，這也是一種愛，這是叁種愛。第四種愛是「少有所求」，在《大毗婆沙論》上說，叫做有無有愛。這裏就是標出來四愛，但是辭句叫做少有所求，而沒有說是有無有愛，應該就是有無有愛。

　　「少有所求」和有無有愛相配合的話，怎麼叫做有無有愛呢？就是人死掉了，要死的時候他心裏想，我希望這個身體壞了，我希望再有一個好的身體，這個身體已經老了，我不高興它，死了也好，我希望再有一個好的色受想行識，這是「有愛」。「無有愛」就是我希望我死了以後，再也不要有色受想行識了，這叫做「無有愛」。那麼這個有無有愛在這裏用「少有所求」來表示，表示這個有無有愛。與《大毗婆娑論》是這個名字來會合的話，「少有所求」。

　　一般人也是沒有宗教信仰的人，迷迷糊糊的不知怎麼回事，死了就死了，就算了；有宗教信仰的，也可能有這個問題。因爲有可能相信生命死了以後，還繼續有生命，那麼他就會在這裏起分別。或者有的人感覺有這個身體有很多問題，我不如沒有的好，所以有這樣的分別。當然這個有無有愛和少有所求，和這個衣服、飲食、臥具對比起來，是深刻了一點。沒有宗教信仰的人，只是希望現在，現在我的衣服好一點，飲食好一點，我的臥具也是好一點，就是這樣意思。若是相信了宗教，就不只是現在，將來…，我將來的事情也要安排安排，所以叫做「少有所求」。這四種加起來四種愛，這四種愛是所斷的四種愛。底下就是怎麼來斷這四種愛呢？就是「無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂，樂斷煩惱，樂修正道」，這是斷四種愛的一種相貌。

　　「無作無亂，時無虛度，勤修方便，心離散亂」，這是斷前叁種愛的一種情況。「無作無亂」，這個修行人，我的衣服、飲食、臥具不那麼理想，就是有所不足，有所不足是「無作」，我不爲這件事去做什麼，不那麼理想就隨它好了，我的衣服有所不足，不要管它，都不要管它。衣服也好，飲食也好，臥具也好，就是不是那麼滿意，不要管它，叫做「無作」。不爲此事而去采取什麼行動，叫做「無作」。這個「無亂」，「無亂」是什麼意思呢？假使我要想修行，這個衣服、飲食、臥具太…，也非要有多少不可，不然的話怎麼生存呢？還是要有所求，要有所求的時候沒有求到，沒有求到心裏面不煩惱，這是「無亂」。沒有求到，我心裏不煩惱，這是無亂。說我求到了，求到了很好的衣服、飲食、臥具，心裏也不愛著，這叫做「無亂」。這是「無作無亂」，也還是和前面的文是一致的，就是不管境界是如意不如意，心裏面不煩惱。

　　「時無虛度，勤修方便」，這個衣服、飲食、臥具這種事情，不要爲它去操心。爲什麼呢？時間非常寶貴，我不能空過光陰，我要盡量的爭取，要修學聖道，盡量的這樣，不要空過。不要爲了衣服、飲食、臥具的事情，費了很多精神，費了很多時間，不要這樣子，這叫「時無虛度」，這樣講。「勤修方便，心離散亂」，時間不要空過，要努力的「勤修方便」，就不要懈怠修學聖道，修學聖道是得涅槃的方便，「勤修方便」，就是精進的修學聖道。「心離散亂」，這心裏面不要去攀緣，哎呀我的衣服不對，同誰去打個電話，打這個主意，衣服、飲食、臥具的事，不要去妄想這些事情。那麼這是斷衣服愛，斷飲食愛，斷臥具的愛。

　　底下「樂斷煩惱，樂修正道」，就是斷這個「少有所求」有無有愛。你心裏面只是願我將來有好的身體，我現在這個身體，這個色受想行識我不滿意，將來希望好的。光有個願沒有用的，你一定要栽培善根，栽培善根將來的色受想行識才會好一點。我說我希望將來不要有這個身體，沒有用，你不斷愛煩惱、見煩惱，這個身體非要有不可，這是因果。所以「樂斷煩惱」，你要從自己的心裏面發出來歡喜心，我要斷煩惱，要斷這個愛煩惱，斷這個見煩惱，就是要修四念處了。修四念處的目的是「樂斷煩惱，樂修正道」，歡喜修學四念處、四正勤、四如意足，乃至八正道、叁十七道品，也就是修止觀了。這樣子你就可以「爲令解脫速得圓滿，勤修行者聖解脫欲勝任持法」，都可以成功了，這叫做「爲斷四愛任持」。在《俱舍論》、《大毗婆沙論》說，這也叫做四聖種，是這樣意思。我…

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